Шри Свами ШИВАНАНДА
Гьяна ЙОГА
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
Swami SIVANANDA
Gyana Yoga
Гьяна Йога: путь знания; медитация через мудрость; размышление о
природе Атмы, как учит Гуру. Веданта: итог Вед; Упанишады; доктрина недуализма.
Основал эту школу Шри Шанкарачарья.
Йога является средством Самореализации изнутри. Это духовное
учение, которое помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога. Эта книга
окажет неоценимую помощь в познании Йоги.
Copyright © 1973 The Divine Life Trust
Society.
Copyright © 2001-2007 А.П. ОЧАПОВСКИЙ - перевод, примечания, редакция.
Все права сохранены, включая право воспроизводить любым способом этот перевод
или его составляющие. Никакая часть этих материалов не может быть
воспроизведена, кроме как исключительно для личного использования, без
письменного разрешения автора перевода.
Оглавление
Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Аннотация и предисловие Шивананды
Общая молитва
Я – Бессмертный Брахман
Гуру Гита (Тхарс-Сунаджа)
Один минус Один равняется Одному
Пять важнейших моментов в Веданте
. . . . Часть 1
Глава 1.1. Сад-Гуру
Глава 1.2. Гуру и Адхикари
Глава 1.3. Гуру и посвящение
. . . . Часть 2
Глава 2.1. Разделы Гьяна Йоги
. . . . 2.1.1. Брахман
. . . . 2.1.2. Майя и Авидья
. . . . 2.1.3. Вайрагья
. . . . 2.1.4. Контроль ума
. . . . 2.1.5. Предварительная Садхана
. . . . 2.1.6. Практикуйте медитацию
. . . . 2.1.7. Устраните препятствия
. . . . 2.1.8. Получите опыты
. . . . 2.1.9. Станьте Дживанмуктой
Глава 2.2. Сущность Гьяна Йоги
Глава 2.3. Три метода исследования
Глава 2.4. Три способа различения
Глава 2.5. Садхана Гьяна Йоги
Глава 2.6. Медитация на Ом
Глава 2.7. Тат Твам Аси - Махавакхья
Глава 2.8. Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 2.9. Индивидуальная душа
Глава 2.10. Мокша или освобождение
Глава 2.11. Чем является это эго?
Глава 2.12. Джнанамрита
. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
. . . . - 3 -
. . . . - 4 -
Глава 2.13. Веданта и массы
Глава 2.14. Интуиция – золотой ключ благословения
Глава 2.15. Интуиция – главный источник знания
Глава 2.16. Мир нереален
Глава 2.17. Станьте Сваратом или королём своего Я
. . . . Часть 3
Глава 3.1. Брахма Видья и Упанишады
Глава 3.2. Брахман
Глава 3.3. Брахман существует
Глава 3.4. Творение
Глава 3.5. Доктрина Майи
Глава 3.6. Доктрина Авидьи
Глава 3.7. Майя и Авидья
Глава 3.8. Зачем этот бег за тенью
Глава 3.9. Внутреннее Правительство
Глава 3.10. Виджнана Йога
. . . . Часть 4
Глава 4.1. Атма отличен от трёх тел
Глава 4.2. Атма является свидетелем трёх состояний
. . . . 4.2.1. Три Авастхи
Глава 4.3. Атма отличен от пяти Кош
Глава 4.4. Атма – это Сат-чит-ананда
. . . . 4.4.1. Атма – это Сат
. . . . 4.4.2. Атма – это Чит
. . . . 4.4.3. Атма – это Ананда
. . . . 4.4.4. Пять характерных осбенностей Атмы
Глава 4.5. Йога мудрости
Глава 4.6. Дживанмукти и Видехамукти
Глава 4.7. Видехамукта
. . . . Часть 5
Глава 5.1. Практический аспект философии
Глава 5.2. Философия ума
Глава 5.3. Философия желания
Глава 5.4. Философия сна
Глава 5.5. Капли нектара
. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
. . . . - 3 -
. . . . Часть 6. Приложения
Глава 6.1. Рибху Гита
. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
Глава 6.2. Инструкции Шри Рамы Хануману
Глава 6.3. История Аштавакры
Глава 6.4. Истинная Вайрагья
Глава 6.5. Вивека Прашноттари
Глава 6.6. Вайрагья Маля
. . . . 6.6.(а) Не доверяйте нервам
. . . . 6.6.(б) История алчного Брахмана
6.6.(в) Выдержки из работ Шри Шанкары
. . . . 1. Молитва
. . . . 2. Страдание в утробе
. . . . 3. Физическое тело
. . . . 4. Женщина
. . . . 5. Самсара
. . . . 6. Сын – источник несчастья
. . . . 7. Богатство и удовольствие
. . . . 8. Желание
. . . . 9. Заблуждающийся ум
. . . . 10. Брахмачарья
. . . . 11. Различение
. . . . 12. Что такое Вайрагья
. . . . 13. Значение человеческого рождения
. . . . 14. Слава Самореализации
. . . . 15. Как освободиться от заблуждения
Глава 6.7. Цветы мудрости
. . . . Таблица 1. Три
Авастхи.
У Шри Шанкары в Упадеше Сахашри вы найдете: "Веданте следует
обучать того, кто обладает спокойным умом, кто контролирует свои чувства, кто
свободен от недостатков, подобных страсти и др., покорный, наделенный
добродетельными качествами, всегда скромный и кто стремится к свободе".
(324-16-72). Поэтому к чтению этой книги следует приступать лишь тому, кто
упорно, последовательно и в течение длительного времени практикует другие виды
Йоги. Ибо Гьяна Йога (или Джнана Йога) является венцом всей йогической практики.
Разумеется, философы и мыслители могут изучать Гьяну, но если они не имеют
предварительной подготовки, то получат лишь информацию для сухого
теоретизирования и самоуверенности: "Я знаю Гьяна Йогу".
Первым шагом в изучении этой книги может стать "Бхагавад
Гита", один из комментариев которой представлен на данном сайте.
Желаю успеха!
Александр ОЧАПОВСКИЙ
Специальный Ведантический термин "Я" (I, Self) значит
"единый Брахман, Душа, Атман, Атма". Санскритские термины
см."Словарь Йоги и Веданты", глоссарий, предметный указатель. Их
пишут с малой или большой буквы (как в английском оригинале). В именах основное
имя выделено большими буквами среди вторых имён и титулов, например: Шри Свами
ШИВАНАНДА Махарадж. В каталогах и справочниках надо ссылаться на основное имя,
далее вторые имена и титулы.
Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация
алфавита Санскрита на русский. Некоторые правила чтения (Буква - Произношение):
кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).
гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий,
как украинское Г).
х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как
украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".
л - мягкое зубное русское Л ("л" произносится как
"ль"; "ла" - как среднее между "ла" и
"ля").
м - русское "м". Иногда перед согласной меняется:
"мда" читается как "нда", "мджа" - как
"ньджа".
джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук:
"джь", "джя" (как звонкое "ча").
джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и
произносить "гья".
е - во всех позициях произносится как русское "э".
йе - произносится как "йе".
ау - здесь "у" краткое (почти как "ав"; наподобие
"ай").
ао, оу - просторечные варианты "ау".
ОМ
Посвящается
всем искренне стремящимся
к Гьяне или мудрости
на Востоке и на Западе
ОМ
Аннотация
и предисловие ШИВАНАНДЫ
Йога является средством Самореализации изнутри. Это духовное учение,
которое помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога.
Йогическая сила скрыта в каждом из нас и может быть развита с
помощью подходящих средств, таких как Сат Санга, служение Гуру, изучение
Ведантических книг, внимательное чтение Шрути, размышление и Медитация.
Настоящая книга предназначена для того, чтобы наделить знаниями
Йоги. Она разделена на 5 частей.
• Часть 1 имеет дело с Сад Гуру, Гуру и Учеником, Гуру и
Посвящением.
• Часть 2 раскрывает составные части Гьяна Йоги.
• Часть 3 разъясняет Брахмавидью, Упанишады, Сотворение мира, Доктрину Майи и
т.д.
• Часть 4 отличает Атмана от трех тел.
• Часть 5 излагает практический аспект философии Йоги.
Книга содержит приложение, которое включает в себя 7 разделов:
(1) Рибху Гита;
(2) Инструкции Хануману от Шри Рамы;
(3) История Аштавакры;
(4) Истинная Вайрагья;
(5) Вивека Прашноттари;
(6) Вайрагья Маля;
(7) Цветы мудрости.
Эта книга окажет неоценимую помощь в познании Йоги.
ОМ
8 сентября 1944 г.
Будьте благословенны.
Гьяна является величайшим очистителем.
Нет спасения без знания.
Знание Атмана разрушает невежество, страдание, печаль и останавливает колесо
рождений и смертей.
Достигни этого знания с помощью Сат Санга, служения Гуру, изучения
Ведантической литературы, слушания Шрути, размышления и постоянной медитации.
Печаль существует для того, кто знает только своё я в теле, но не для мудреца,
который идентифицирует себя со счастливым во всех отношениях Атмой.
ШИВАНАНДА
# 1
Гуляйте вместе, говорите вместе, пусть Ваш ум будет однонаправленным.
# 2
Пусть цель будет общая, общее собрание, общий ум. Таким образом,
Ваши мысли будут объединёнными. Я раскрываю перед вами общую цель. Поклоняйтесь
с помощью своих общих подношений.
# 3
Пусть Ваше решение будет единодушным, ваши умы будут в единой
гармонии. Пусть мысли всех будут объединены так, что среди всех будет общее
согласие.
# 4
Помогайте друг другу, поддерживайте друг друга в Ваших делах.
Будьте все единомышленниками и выполняйте то, что я говорю.
# 5
Будучи единомышленником своей матери, пусть сын будет лоялен по
отношению к своему отцу. Пусть жена будет спокойной и нежной, говорите
сладостные, как мёд, слова её Богу.
# 6
Нет брата, ненавидящего своего брата; нет сестры, которая была бы
недоброй по отношению к сестре. Единодушные с чьими-то намерениями, произносите
свои речи дружелюбно.
# 7
Сознательные, с мягким характером, соединённые с покоем,
дружелюбные и добрые, участвуйте в труде друг друга. Идите, говоря друг другу
хорошее. Я делаю вас единомышленниками с одинаковыми намерениями.
# 8
Пусть то, что вы пьёте, то, что едите, будет общим; вместе общими
узами я связываю вас. Служите Богу, объединяйтесь вокруг Него, как спицы вокруг
оси колеса.
# 9
Связав обаянием, я сделаю вас всех объединёнными, повинующимися
одному лидеру и однонаправленными.
# 10
Пусть будет благословенным весь мир!
Пусть все существа посвящают себя творению добра для других!
Пусть убывает всё зло!
Пусть мир будет счастливым во всех отношениях!!!
# 11
Блаженство мне пусть предоставит Винаяка!
Блаженство мне пусть предоставит Сарасвати!
Блаженство мне пусть предоставит Махешвара!
Блаженство мне пусть предоставит Садашива!
# 12
Для достижения высшего предела я медитирую на Высшем Гуру, Боге
Бхавани, Главном Существе, всегда имеющем спокойное выражение лица, о Ком во
всех Ведах говорится, как о первом выражении, чьи кисти вечно сияют символом
мудрости (Джнана-мудра) с костром и змеёй. На Том, кто украшен гирляндой
жемчужин и короной, вечно устремлённом вперёд с лучами луны; на Том, кто соорудил
Свое жилище у основания баньянового дерева; на Том, кто устраняет невежество
всех.
ОМ ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ.
Сейчас я вкушаю блаженство Нирвикальпа Самадхи
Я - един с Пара Брахманом
Сейчас я - Брахман
Я не вижу ни различия, ни двойственности
Все препятствия исчезли
Нет слов для описания этого состояния
Я - бестелесный и без ума.
Я - вечность и безграничность
Я вижу себя всюду
Я бесстрашен и не имею возраста
Я не имею рождения и смерти.
Я управляю теперь элементами и Богом,
Они выполняют мои приказы,
Солнце сияет из-за моего блеска,
Горит огонь из-за моей Шакти
Дует ветер по моей команде.
Яма, Индра, Агни, Вайю и Варуна
Выполняют мои повеления,
Восемь хранителей земли
Все Дэваты и Ашта Васус
Выполняют мои приказы.
Я выше также Хираньягарбхи.
Брахма, Вишну и Шива
Являются моими проявлениями.
Имена и формы, удовольствие и страдание,
Рождение и смерть не находятся во мне.
Я целый, полный, неделимый
Ничто не может повредить мне,
Я непобедимый и нерушимый
Я - молчаливый свидетель
Ни Кармы, ни зло не могут теперь коснуться меня.
Я - ни наслаждающийся, ни созидатель
Я тонкая всепроникающая Чайтанья
Приветствия, поклонения, преклонения Гуру;
Гуру - это Брахма, Гуру - это Шива, Гуру - это Вишну,
Гуру - это отец, Гуру - это мать, Гуру - это настоящий друг;
Служите ему со всей Бхавой, проливайте слёзы Бхакти,
Он обучит вас Брахма Видье, укажет божественный путь.
Служение Гуру – это величайший очиститель.
Поклоняйтесь всем Брахма Видья Гуру в день Гуру Пурнима:
Нараяне, Брахме, Васиштхе, Шакти, Парашаре,
Вьясе, Шука Дэве, Гаудападе, Говинде, Шанкаре,
Падмападе, Хастамаляке, Тротаке, Сурешваре;
они благословят вас, они обучат вас, они защитят вас.
Милость Гуру необходима для самореализации;
будьте преданным Гуру в такой же мере, как и Богу,
только тогда истины откроются вам.
Не ожидайте чудес от него для того, чтобы войти в Самадхи,
вы сами должны выполнять строгую Садхану.
Он вдохновит, устранит ловушки и все западни.
Не ищите каких-либо ошибок у своего собственного Гуру,
Если вы будете искать ошибки, это задержит духовный прогресс.
Поклоняйтесь ему, боготворите его, прославляйте его.
Отношения между Гуру и учеником очень и очень священные,
не разрывайте их до конца своей жизни.
Ваш отец дал только это физическое тело.
А Гуру поможет вам пересечь этот океан Самсары,
Он полностью изменит вашу мирскую природу,
Его инструкции откроют вам глаза.
Он поможет вам испить нектар бессмертия.
Вы не можете отплатить ему за миллионы рождений.
Крепко привяжитесь к одному Гуру с верой и преданностью,
Это лучший путь для быстрого достижения цели.
Один минус
Один равняется Одному
Арифметически, в конечных числах один минус один равно нулю. Здесь
это выражение использовано в другом смысле. Оно имеет иное, глубокое
философское значение.
Здесь рассматривается эволюция и инволюция этой видимой Вселенной.
Один представляет Вечного Высшего Брахмана, из которого вышла эта Вселенная. В
конце концов, эта Вселенная растворится в едином Брахмане. Даже когда одна
Вселенная вычитается из этого одного Брахмана, он (Брахман) остается неизменно
одним. Он не страдает от какой-либо потери или уменьшения, поскольку он
является полнотой. Итак, Один минус Один равно Одному.
Брахман рассматривается как Бесконечность. Вселенная также имеет
относительную Бесконечность в том смысле, что колесо Самсары или колесо
рождений и смертей бесконечно и безгранично для Дживы, который лишён Брахма
Гьяны. Пока не достигнуто знание Брахмана, Самсара бесконечна. Она без начала
(Анади). Брахман, как и Самсара, не имеет начала (Анади). Следовательно, та
Бесконечность (Брахман) минус эта Бесконечность (Вселенная) есть Бесконечность,
или Брахман, потому что Бесконечный Брахман не подвержен какой-либо перемене.
Итак, Один минус Один и Бесконечность минус Бесконечность означают
одно и тоже. Один в обоих случаях имеет значение Бесконечности.
Кроме того, Ноль - это не ничто, как считают многие люди. Это
Бесконечность. Это символ для вещи, которая является невыразимой и не конечной,
как другие цифры: 1, 2, 3 и т.д. Из этого Бесконечного Нуля (0) произошли
цифры: 1, 2, 3 и т.д. Нули, добавленные к этим цифрам (справа), увеличивают их
значение в 10, 100 и 1000 раз. Следовательно, Ноль - это не просто ничто.
Пять
важнейших моментов в Веданте
1. Брахман Сатьям. Мир нереален. Когда невежество уничтожено, вы
идентичны Брахману.
2. Душа отлична от тела, ума, чувств и Праны.
3. Душа – свидетель трех Авастх: Джаграт, Свапна и Сушупти.
4. Душа – не созидатель, не наслаждающийся, не присоединённый, а
свидетель работы ума и Индрий (Акарта, Абхокта, Асанга, Сакши). Это уничтожит
оковы Кармы и устранит идею действия: "Я – созидатель".
5. Я – Сатчитананда Брахман (Идентификация).
Глава 1.1. Сад-Гуру
Дживанмукта, или Сад-Гуру, является благословением миру. Он
носитель факела мудрости или божественного света. Он - духовный маяк,
проливающий свет тем, кто движется в океане невежества. Слава Мудрецам! Слава
Сад-Гуру!
Дживанмукта, или освобождённый мудрец, является истинным Гуру, или
духовным наставником. Он является Сад-Гуру. Он идентичен Брахману или Высшему
Духу. Он - Брахмавид или знаток Брахмана.
Он необыкновенно скромный. Он является для руководства обычным
человеком. Он никогда не объявляет о том, что он является Сад-Гуру или знатоком
Брахмана. Он никогда не говорит: "Я - просвещённый мудрец. Я - Аватара. Я
дам Мукти многим людям. Я обладаю многими Сиддхами". У него совершенно нет
желаний.
Он не жаждет денег, имени или славы. Он не желает устанавливать
культ или Ашрам. Он просто работает из солидарности с миром и возвышает людей.
Он говорит: “У меня нет ни последователей, ни учеников, ни владений, ни
услужливых болванов”. Он не привязан к какому-либо человеку или предмету. Он
никогда не старается установить культ или Ашрам. Он абсолютно свободен от
"самости" или "эгоизма".
Он никогда не позволяет тем, кто его окружает, говорить людям, что
у него есть Сиддхи, что он великий Махатма. Он не любит находиться в лучах
известности. Он всегда себя прячет. И если он становится известным в какой-либо
местности, он сразу покидает это место.
Если человек говорит: "Я - Махатма, Я - реализованная душа, Я
- Сад-Гуру"; если его ученики объявляют, что их учитель является Сад-Гуру
со многими Сиддхами, что он демонстрировал многие Сиддхи, знайте, что этот
человек - просто пустой сосуд, который издает много шума. Шрути подчёркнуто
заявляют: "Тот, кто говорит, что я знаю Брахмана, не знает Брахмана; а
тот, кто говорит, что не знает Брахмана, знает Брахмана".
В этом мире изобилие псевдо-Гуру. Остерегайтесь таких людей. Они
эксплуатируют наивных людей и легковерных и бросают их в темную пучину. Они
вводят людей в заблуждение. Это подобно тому, как слепой ведет слепого. Сиддхи
удерживают человека далеко от Бога и Богореализации. Не позволяйте, чтобы
Сиддхи человека уводили вас.
Если вы возвышаетесь в компании человека, если вы находите его
простым, не самонадеянным, скромным, терпеливым, милосердным, без желаний, не
эгоистом, бесстрастным, любящим и мудрым, примите его как своего Гуру.
Очень трудно узнать славу Сад-Гуру, даже если вы останетесь с ним
на несколько лет. Он глубок, как океан. Его слава невыразима. Его знания
неописуемы. Его состояние непостижимо.
Ваша обязанность – служить своему Гуру. Заботьтесь о его теле. Он
позаботится о Вашей душе.
Обладание Сиддхами не является критерием для объявления величия
мудреца или для доказательства того, что он достиг самореализации. Сад-Гуру не
демонстрируют какие-либо чудеса или Сиддхи. Иногда они могут проявить их для
того, чтобы убедить учеников в существовании сверхъестественных вещей, дать
людям поддержку и вселить веру в их сердца. Сад-Гуру наделен бесчисленными
Сиддхами. Он обладает всем божеством Айшварьи и богатством Бога.
Если кто-то проявит Сиддхи ради известности и славы, ради денег и
эгоистических целей, знайте, что это – шарлатан. Через некоторое время этот
человек потеряет свои Сиддхи. Существует множество примеров этому.
Последователи портят имя своего Гуру, делая всевозможные заявления
относительно его сил. Духовные наставники должны строго-настрого запретить
своим ученикам делать это. Люди не верят в учителей, которых восхваляют их
последователи. Люди могут притянуться к таким Мастерам, но скоро они потеряют
свою веру, отрекутся, порвут все связи и начнут критиковать их. Публика также
является смышлёной и мудрой. Сколько можно скрывать? В конце концов, истина
обнаружится. Шила в мешке не утаишь.
Пусть этот мир будет полон мудрецов, богатых интуицией и
божественной мудростью для руководства человечеством! Пусть Земля освободится
от псевдо-Гуру! Сияйте все подобно Дживамуктам! Служите все мудрецам с верой и
преданностью и получайте их благословение!!!
Глава 1.2. Гуру и Адхикари
Прямая реализация Души является средством к освобождению. Тот, кто
наделен 4-мя способами спасения, способен реализовать Душу. Человек может
приобрести эти 4 качества: Вивеку, Вайрагью, Шат Сампат и Мумукшаттву с помощью
строгого следования обязанностям своей касты и положения, с помощью Тапаса и
бескорыстного служения, с помощью умилостивления Ишты Дэваты и служения Гуру.
Только тот, кто предан своему Гуру и выполнил Упасану, может
понять глубину учения Веданты. В Шветашватаре Упанишаде вы также найдете:
"Кто обладает высшей любовью к Богу и к Гуру, как к Богу, тому Махатману
откроются сияющие истины, изложенные здесь". (Раздел VI-23).
Истинный Сад-Гуру абсолютно свободен от страсти, гнева, эгоизма,
алчности и ненависти. Он находится за пределами мирских соблазнов. Он способен
устранить невежество людей. Он может развеять любые сомнения. Он может дать практические,
лёгкие уроки для контроля ума и чувств. Его инструкции очень впечатляющие. Даже
подлые проповедники, гордые люди склоняют перед ним свои головы. Он способен
открыть перед учениками дверь к Мокше. Он может устранить препятствия, ловушки
и преграды на пути. Он хорошо знает Веды. Он безгрешен. Он - океан милосердия.
Он - друг всех.
Он один сидит у лотосовых ног наставника, который обладает знанием
Души и хорошо знаком с духовным знанием и способен охватить Истину. Бог Кришна
также говорит в Гите: "Познай это, распростёршись перед Гуру, спрашивая и
служа ему. Мудрец, осознавший Истину, проинструктирует тебя в этом Знании
Души". (Глава VI-34).
У Шри Шанкары в Упадеше Сахашри вы найдете: "Веданте следует
обучать того, кто обладает спокойным умом, кто контролирует свои чувства, кто
свободен от недостатков, подобных страсти и др., покорный, наделенный
добродетельными качествами, всегда скромный и кто стремится к свободе".
(324-16-72).
Гуру наделит духовными знаниями только того ученика, кто жаждет
освобождения, кто должным образом слушается предписаний Шастр, кто подчинил
свои страсти и чувства, кто обладает спокойным умом, добродетельными
качествами, подобными милосердию, космической любви, терпению, скромности,
выносливости, воздержанности и т.д. Посвящение в тайны Брахмана принесет свои
плоды, только когда ум ученика станет безжеланным, и произведет в нем Гьяну.
Желание достичь знания Души появится только у человека, свободного
от желаний, который обладает чистым умом, которому совершенно опостылела эта мирская
жизнь. Только такой человек компетентен слышать, медитировать и достигать
Брахма Гьяны или знания Брахмана. Когда приобретаются знания о Душе, полностью
искореняется невежество - причина оков и Кармы, и ученик достигает Бессмертия и
вечного блаженства.
Если кто-то обладает способностью различать, бесстрастием и шестью
добродетелями, тогда сильное желание освобождения проявится само. Бесстрастие -
результат способности различать. Ученики, которые отвергли мир, не способны
достичь цели, потому что у них нет жгучего желания освобождения.
Вера, преданность, самообуздание, однонаправленность ума, чистота
сердца, бесстрастие, желание освобождения и медитация – факторы, которые
непосредственно ведут к освобождению ученика. Тот, кто наделён этими
качествами, достигнет Бессмертия и Знания.
Ученик должен быть твёрдым, как Меру; свободным, как эфир;
ароматным, как жасмин; широким, как небо; терпеливым, как земля; прощающим, как
родители; лучезарным, как солнце; бесстрашным, как лев; великодушным, как Ранти
Дэва.
Глава 1.3. Гуру и посвящение
Бог Шива некоторое время жил с Паттинатхарой и, тем не менее,
последний не был способен узнать Бога. Бог оставил маленькое замечание, в
котором содержалось следующее: "Даже сломанные иглы не последуют за тобой
после твоей смерти", и исчез. Это открыло глаза Паттинатхаре и произвело
эффект воздействия Гуру. Бог Кришна жил некоторое время с Эканатхом под именем
Шри Кандия и служил ему. Тем не менее, Эканатх не признал в нем Бога.
Следовательно, ученику трудно узнать и признать своего истинного Наставника,
когда он видит его. Наставник обнаруживает себя ученику тем или иным способом
из сострадания.
Помощь от Бога ученику приходит таинственным способом. Посмотрите,
как Бог помог своим почитателям в следующих случаях: Эканатх слышал Акашу Вани,
голос с небес. Он сказал: "Найди Джанардхана Панта у Дэва Гири. Он
проведет тебя по нужному пути и будет руководить тобой". Эканатх
действовал соответствующим образом и нашел своего Гуру. Тукарам получил свою
Мантру "Рама Кришна Хари" во сне. Он повторял эту Мантру и получил
Даршану Бога Кришны. Бог Кришна отправился к Намдэву в Малликарджуне в облике
Санньясина, чтобы дать ему свое высшее посвящение. Королева Чудалай приняла облик
Кумбха Муни и явилась перед своим мужем Сикхидваджей в лесу и посвятила его в
тайны Кайвальи. Мадхура Кави видел свет на небосводе на протяжении трех дней.
Это побудило его отправиться к своему Гуру Наммалвару, который сидел в Самадхи
под деревом Тамариндом близ Тинневелли. Вильвамангаль был очень сильно привязан
к танцовщице Чинтамани. Последняя стала его Гуру. Тулсидас получил инструкции
от невидимого существа для встречи с Хануманом и с помощью Ханумана получил
Даршану Шри Рамы.
Посвящение не означает чтение наизусть Мантры для других ушей.
Если Кришна мыслями повлиял на Раму, последний уже получил посвящение от
первого. Если ученик ступает по пути истины после изучения книг, написанных
святым, и впитывает его учение, этот святой уже стал его Гуру. Учителя могут
посвящать учеников письменно, мысленно и т.д.
Метод посвящения не обязательно один и тот же для всех учеников.
Согласно стремлениям ученика, Бог организует свое руководство, подходящее
темпераменту Садхака.
Вамадэва получил знания о Душе, находясь в утробе матери. Мира
была вдохновлена идолом Бога Кришны. Нарси Мехта был замечательным способом
опьянен Богом. Даттатрея получил знания Брахмана от двадцати четырех Гуру, о
которых вы можете найти описания в 11-ой Скандхе Бхагаваты Пураны. Сильная привязанность
к богатству и женщине приводит некоторых учеников к отречению. История Брахмина
из Аванти и жизнь Вильвамангаля являются прекрасными иллюстрациями этого
заявления.
Бог сказал в Гите: "Я подарю им Йогу Буддхи, с помощью
которой они достигнут Меня". Шри Даттатрея обладал очень сильным и
проницательным интеллектом и с его помощью достиг Гьяны. Джада Бхарата был
врожденным Сиддхой. Индра служил Праджапати 101 год, прежде чем получил
посвящение от своего Гуру. Джанака был посвящён Яджнавалькьей и Аштавакрой в
своем королевском Дурбаре. Шветакету был посвящён своим отцом Уддалякой 9 раз.
На Нивриттанатха напал тигр у Триямбакешвара, и он укрылся в пещере Гьянинатха,
ученика Матсиендранатха. Он был посвящён Гьянинатхом в тайны Йоги.
Посвящение, вдохновение и достижение знания зависит от личных
усилий ученика и его искренности. Божья милость нисходит на него в нужное
время, когда уже больше не нужны терпение и поддержание борьбы за реализацию.
Некоторые, подобно Йогу Милареппе, долгое время вынуждены были
преданно служить своим учителям, а другие - получали посвящение сразу. Это
зависит от духовной Садханы и эволюции Садхака. Йог Милареппа во время служения
своему Гуру подвергался сериям сражений. Он совершил сверхчеловеческие акции
героизма и храбрости, прежде чем был посвящён. Мудрецы и Риши прошлого
подвергали своих учеников суровым испытаниям, прежде чем те входили к ним в
доверие. Они интуитивно знали, действительно ли ученик готов к посвящению.
Неофитам поручали пасти коров, собирать в лесу хворост для Ашрама, стирать
одежду Гуру и другие подобные работы, которые выглядят в глазах современных
Садхаков унизительной службой. Для Садхаков, подобных Шветакету, Индре,
Сатьякаме и другим, каждое действие было действием Йоги и поклонением Гуру. Для
них ничего не было унизительным. Они всё бескорыстно посвящали своим учителям.
Поэтому они быстро достигли Читта Шуддхи, изучили и овладели Ведами и в конце
концов получили знания о Высшем Брахмане.
Гаутама отобрал 400 тощих и слабых коров и попросил своего ученика
Сатьякаму Джабалю присмотреть за ними и не возвращаться, пока стадо не
достигнет 1000 голов. Сатьякама долгое время жил в лесу. За несколько дней до
возвращения в Ашрам своего наставника, Боги Вайю, Агни и Солнце посвятили
Сатьякаму в знание Брахмана; и Гаутама был удивлён, увидев Сатьякаму с лицом,
сияющим Брахмическим великолепием.
Аштавакра посвятил короля Джанаку в мгновение ока; Дэвы посвятили
Кхатвангу за Мухурту; некоторые посвящают своих учеников с помощью простого
взгляда; Шри Шанкара вдохновил Тротаку с помощью простой Санкальпы.
Следовательно, то, как будет Садхака посвящен, будет зависеть от способности,
возможности и чистоты ученика в получении божественного милосердия, которое
возвысит его на небывалые высоты высшей Радости и Блаженства.
Ученик должен быть всегда бдительным для получения духовных
инструкций, из какого бы источника они ни исходили. Любой, кто помогает ему в
устранении невежества, является его руководителем. Но тот, кто ускоряет
духовный прогресс Садхака и проявляет живой и сильный интерес к его эволюции,
является истинным Сад-Гуру. Только посмотрите, как Даттатрея достиг знания о
Брахмане даже от неодушевлённых существ. Прежде, чем ученик пожелает получить
благословение Учителя, он должен заслужить его. Божественное благословение приходит
только тогда, когда у ученика есть настоящая жажда его и когда он готов
получить его.
Мудрец или святой типа Шри Шанкары или Мадхусудхана Сарасвати
может посвятить Садхака любым способом, подходящим для ученика. При
внимательном изучении ученика, его вкусов, темперамента и способностей, Гуру
отыщет для него наиболее подходящий путь. Если его сердце нечистое, Учитель
предпишет бескорыстную службу на несколько лет. Затем Гуру отыщет, какой путь
подходит для ученика, и посвятит его в этом пути.
Бхакта будет посвящён святым Бхактой в путь преданности. Гьяни
посвятит ученика Веданты в Махавакхьях. Хатха-Йог или Раджа-Йог может посвятить
другого в этом особом пути. Но мудрец совершенной реализации, Пурна Гьяни или
Пурна-Йог, может дать посвящение в любом пути.
Если к святому Бхакте обращается ученик, который желает следовать
по пути знания, первый может отправить письмо к соответствующему Гуру для
посвящения, поскольку Бхакта не обладает Ведантической реализацией единства. Но
Гьяни может посвятить ученика даже в Бхакти Марге, поскольку он уже реализовал
плоды поклонения Сагуны в настоящем или любом из предыдущих рождений.
Очень трудно узнать особую Йогу, с помощью которой Гуру достиг
совершенства, если он сам не откроет её ученику из сострадания. Садхака не
осмелится задать этот вопрос своему Гуру, чтоб не показаться нахальным.
За исключением случаев с продвинутыми Садхаками, посвящение
приходит после долгой и упорной службы наставнику. Гуру и ученик должны хорошо
знать природу друг друга. Ученик должен быть в состоянии знать достаточно
хорошо идеалы и принципы своего Гуру, а Гуру должен быть в состоянии обнаружить
ошибки и несовершенства в ученике. Гуру должен иметь возможность сделать полное
изучение внутренней природы ученика. Ученик должен выложить перед наставником
все свои слабости и недостатки. Ученик должен позволить Гуру устроить ему
тяжкие испытания различными способами, чтобы Учитель был полностью уверен в
ученике.
Во время службы ученик должен войти в тесный контакт с Гуру и
попытаться впитать все его положительные качества. Ученик никогда не должен
стараться искать ошибки в Учителе в мыслях, словах и делах. Если природа поиска
ошибок в ученике сильна, он не сможет что-либо получить от наставника и его
духовный прогресс будет остановлен. Ученик должен в начале выложить перед Гуру
свои слабости. Он должен показать ему все свои трудности, и тогда один учитель
сможет устранить все ловушки и западни с помощью эффективных и могущественных
средств.
Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну и Махешвара в человеческой
форме. Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он обычный человек.
Если вы с полной верой и преданностью служите своему Гуру, посвящение и
реализация придут в мгновение ока, или за время, в течение которого вы сжимаете
в руках цветок розы.
При отсутствии реального Сад-Гуру, старшие ученики, которые давно
следуют по духовному пути, преодолели низшие желания и долгое время служили
своим учителям; те, кто являются Санньясинами, тоже могут помочь новичку. Они
есть для него Упа-Гуру. Если человек не способен отыскать такого продвинутого
ученика, он может следовать учениям, содержащимся в книгах, написанных
реализованными святыми, типа Шри Шанкары, Даттатреи и другими. Он, если может,
может иметь фотографию такого реализованного Гуру и поклоняться ей с верой и
преданностью. Постепенно ученик получит вдохновение, и Гуру может появиться во
сне и посвятить и вдохновить ученика в нужное время. Для искреннего Садхака
помощь приходит таинственным способом. Вскоре все обстоятельства становятся
благоприятными, и он достигает мира, блаженства и бессмертия.
Дословно следуя инструкциям, через некоторое время ученик
становится подобным своему Гуру. Если ученик не следует инструкциям своего
наставника и поступает противоположным способом, согласно своим прихотям, он -
не ученик. Учеником является тот, кто следует буквально каждой букве и духу
инструкций Гуру, кто пропагандирует учения Гуру среди менее развитых душ,
встречающихся у него на пути до конца его жизни. Блаженны такие ученики. Слава
таким Садхакам и таким реализованным Святым и Мудрецам!
Пусть снизойдет на всех вас благословение всех Брахма Видья Гуру,
Бхагават и Йогов! Наслаждайтесь блаженством бессмертия во всем этом рождении!
Глава 2.1. Разделы Гьяна Йоги
Иногда вы думаете о том, что умерли и что ваши родственники
плачут. Даже в этом воображаемом состоянии смерти вы видите и слышите их плач.
Это ясно указывает на то, что даже после кажущейся смерти жизнь действительно
существует. Вы существуете даже после того, как будет отброшена физическая
оболочка. Это существо есть Атма или Душа.
В Брихадараньяке Упанишаде 2-4,13 вы найдете: "Тогда с
помощью чего он может видеть?" Это ясно указывает, что Атма не является
объектом восприятия. Она всегда является знающим субъектом. Не существует ни
агент или объект действия, ни инструмент. Только в физическом плане существует
Трипути или триада: зритель, взгляд и видимое. Кто может знать знающего? С
помощью чего и как можно Его познать, когда Он познаёт все это? Вы не можете
видеть зрителя видимого; вы не можете слышать слушающего слышимое; вы не можете
ощущать ощущающего восприятия; вы не можете знать Познающего Знания.
Что вы видите, есть Бхава Падартха. Падартха означает вещь. То,
что существует, есть Бхава. Когда вы говорите: "Это очень, очень большое;
это очень, очень приятное; Лондон - очень, очень большой город", - это
"очень" означает "Абхаву Падартху". Это нельзя представить
даже в уме. Брахман или Абсолют подходит по категорию "Абхава
Падартха", поскольку он безграничный.
Все различия существуют благодаря Упадхам или ограничивающим
приложениям. Поскольку ограничивающие приложения являются иллюзорными или
ложными, различия, созданные ими - также ложные. Следовательно, Брахман - это
единственный, кто существует без второго и является равновесием, стоящим за
этим. Он один существует в трех периодах времени.
Вы поймете, что Бог, которому вы из-за невежества поклоняетесь,
как отличному от вас, не далеко от вас и не живёт вовне. Он есть Душа или Атма,
обитающая в глубине вашего сердца. Он является Внутренним Правителем.
Называйте его, как хотите: покой или мир, совершенство или
свобода, полнота или жизнь, либо Нирвана, Нирвикальпа Самадхи, или Сахаджа
Авастха, Кайвалья или Мокша. К нему вы бессознательно стремитесь всеми
способами, поскольку эти преходящие мирские объекты не дают вам полного
удовлетворения. Каждый шаг является движением к Сатчитананде Брахману. Даже
мошенник или бродяга движутся к этому бессмертному городу Брахмана, хотя и
окружным или зигзагообразным путем.
Подобно тому, как зеркало становится тусклым из-за прилипшей к
нему пыли, точно также Знания покрываются Авидьей. Следовательно, все люди
обмануты. Они цепляются за нереальные вещи и ошибочно принимают тело за чистую
Атму. Они считают, что этот иллюзорный мир названий и форм совершенно реальный.
Муля Пракрити является спящим или латентным состоянием Вселенной,
называемой также Маха Сушупти, когда Гуны находятся в состоянии равновесия.
Когда Гуны расстроены, Муля Пракрити называется по-разному: Майя, Авидья, Тамас
и т.д. Брахман не имеет начала и конца. Майя не имеет начала, но имеет конец.
Она исчезает, как только человек получает Знания о Душе.
Друг, почему вы напрасно смеетесь, когда вы должны плакать?! Вы
напрасно растрачиваете эту жизнь в глупом веселье и плотских наслаждениях. Вы
совершаете различные грешные поступки. Вы ничего не делаете для улучшения своей
природы. У вас нет ясного сознания. Ваше сердце переполнено разного рода
грязью. В вашем уме нет покоя. Помните, что все плотские наслаждения жалят и
кусают вас, приводя, в конце концов, к смерти.
В Гите, глава ХVIII-38 вы найдете: "Это наслаждение, которое
происходит в результате контакта органов чувств с объектом, вначале подобно
нектару, но в конце оно подобно яду". Откройте наконец свои глаза.
Совершайте добродетельные поступки. Ищите общества мудрых людей. Помните Бога.
Практикуйте медитацию. У вас будет новая великолепная жизнь.
Вайрагья является чисто внутренним, умственным состоянием. Человек
может оставаться в мире среди роскоши, женщин, богатств и т.д., и, тем не
менее, обладать совершенной Вайрагьей, в то время, как Садху, находящийся в
пещере в Гималаях, может быть привязан к своей Камандале, посоху или куску
набедренной повязки. Раджа Джанака был совершенным бесстрастным человеком, хотя
и управлял огромным королевством. Таким же был Раджа Бхагиратха. Королева
Чудалай обладала совершенной Вайрагьей, хотя управляла владением, а её муж,
который ушёл в лес, был сильно привязан к своему телу и Камандале. Вы не сможете
получить правильное представление о каком-либо Санньясине или семьянине, о его
состоянии Вайрагьи или умственном состоянии, с помощью случайной беседы с ним в
течение нескольких часов или за время проживания с ним на протяжении нескольких
дней. Вы должны жить с ним очень долго и изучать его внутреннее умственное
отношение. Обычно люди совершают серьёзные ошибки. Они обманываются внешними
данными. Они вначале принимают физически обнажённого Садху за великого Махатму.
Позже, после тесного контакта, они меняют своё мнение. Одна лишь физическая
нагота не составляет истинную Вайрагью. Что требуется, так это умственная
нагота, то есть полное искоренение Васан, эгоизма и т.д. Не обманывайтесь
внешними признаками!
Если вы принимаете чистую пищу, у вас будет чистый разум. Разум
образован тончайшей сущностью пищи. Если у вас чистый разум, вы вспомните Бога
или Атму. Если вы всегда помните о Боге, или Атме, то сердечный узел, а именно,
Авидья, Кама, Карма (невежество, желания и действия), будет разрублен. Вы
достигнете Мокши.
Та форма, которую принимает безграничный всепроникающий Атман с
помощью своей силы воображения, называется умом. Ум создает и разрушает. Он с
помощью своей силы воображения создаёт всю вселенную. Он - создатель и
наслаждающийся всего счастья и несчастья. Он - причина уз и освобождения. Ум -
это всё и вся. Он - ваш истинный друг и злейший враг. Он вызывает различные
привязанности. Он наполнен различными низменными желаниями и аппетитами. Высший
ум является превосходным другом и благодетелем, поскольку он наделяет
правдивыми советами на пути достижения высшей Цели жизни. Высший ум становится
вашим руководящим Гуру. Слушайте его приятный тонкий голос и следуйте его
рекомендациям. Голос чистого ума является голосом Бога. Это безошибочный голос.
В Гите вы найдёте: "Человек должен возвышать себя с помощью своего
собственного Я, поэтому пусть он не ослабляет это Я. Это Я является собственным
другом и это Я является собственным врагом. Я является другом Я для того, кто
покорил себя с помощью Я. Но для непокорённого Я, Я является вредным (и ведет
себя) подобно внешнему врагу". Глава VI-5 и 6.
На этой земле нет иного корабля для преодоления океана Самсары,
кроме мастерства низшего инстинктивного ума.
Ваш характер зависит от качества мыслей, содержащихся в уме и
умственных картин и идеалов, поддерживаемых вами. Если ваши мысли низменной
природы, у вас будет плохой характер. Если вы поддерживаете благородные мысли,
возвышенные идеалы и священные картины, у вас будет благородный характер. Вы будете
центром радости, силы и мира. Если вы развиваете практику, культивирующую
возвышенные божественные мысли, все низменные мысли постепенно отомрут сами.
Подобно тому, как темнота не может устоять перед солнцем, точно так же дурные
мысли не могут устоять перед возвышенными мыслями.
2.1.5.
Предварительная Садхана
Постарайтесь узнать способы и привычки этого Ахамкары. Его жажду
самовозвышения или самовыдвижения, силу, владение объектами и наслаждение.
Уничтожьте этого Ахамкару или эгоизм и эгоистичность. Будьте бескорыстными.
Свяжите свою веру противоположной добродетелью, духом самопожертвования и
служения, как руководящими принципами жизни. Тотчас вы получите богатую,
расширенную духовную жизнь.
Зажгите силы сопротивления. Поддерживайте положительный идеал активного
служения человечеству и чистой любви. Производите положительную Саттвическую
энергию, текущую в противоположном направлении, чтобы сразить низменные
отрицательные потоки Васан. Удерживайте себя всегда в положительном состоянии.
Преодолейте отрицательные мысли, поддерживая положительные божественные мысли.
Поднимитесь над нечистоплотностью, бессилием и слабостью сердца. Всегда будьте
смелыми и бодрыми. Культивируйте Дайви Сампат: милосердие, мир, прощение,
терпение и т.д. Уничтожьте Асурический Сампат: высокомерие, эгоизм, гордость,
гнев, похоть и т.д. Вы предназначены для достижения высшего блаженства или
Знания.
О, Ученики! Ищите убежище в своем собственном Я, бессмертной Душе.
Будьте твёрдыми в своем решении. Ступайте по пути истины и справедливости.
Очень внимательно наблюдайте за своим умом. Будьте бдительными и прилежными.
Дисциплинируйте непокорные Индрии. Обуздайте язык и половые органы. Вы
пересечёте океан Самсары и достигнете Бессмертия, вечного Мира и Радости.
Начинающие должны вновь и вновь ежедневно перечитывать некоторые
важнейшие Ведантические тексты. Только тогда их сомнения развеются. Только
тогда они устоят на пути. Эти тексты следующие:
"Только Сущее было вначале, Одно без второго", -
Чхандогья Упанишада VI-2-1.
"В начале всего этого было только одно Я",- Айтрея
Упанишада VI-2-1.
"Этот Брахман без причины и следствия; это Я есть Брахман,
постигающий все",- Брихадараньяка Упанишада II-5-19.
"Прежде был тот бессмертный Брахман", - Мандукья
Упанишада II-2-7.
Интересуйтесь только настоящим. Не оглядывайтесь назад в прошлое и
не заглядывайте в будущее. Только тогда вы будете действительно счастливы. Вы
будете свободны от забот, беспокойств и тревог. У вас будет долгая жизнь.
Уничтожьте Санкальпы с помощью напряжённых действий. Непрерывно медитируйте на
Сатчитананде Брахмане и достигните безупречного высшего состояния. Процветайте
во Славу! Пусть Ваша жизнь потонет в океане Брахмического блаженства в
просвещённом состоянии!
Этот бессмертный Атман не может быть достигнут без постоянной
практики. Следовательно, тот, кто желает достичь бессмертия и свободы, должен
долгое время медитировать на Душе или Брахмане.
Поистине уединённым местом является Брахман, который один без второго.
Здесь нет ни звука, ни цвета. Здесь нет никаких беспокойств. Единственным
компаньоном в начале вашей практики у вас будет Брахман. Когда во время
глубокой медитации вы станете Тем, вы останетесь одни (Шива Кевалёхам).
Атма является фонтанирующим источником энергии. Размышление об
Атме, как об источнике энергии, является динамическим методом для увеличения
энергии, силы и мощи.
Если вы однажды подумаете хотя бы секунду о всепроникающем,
чистом, бессмертном Сатчитананде Атмане или Брахмане, это равносильно
совершению тысячи и восьми погружений в священную Тривени – место соединения
священных рек близ Праяга. Это воистину умственное священное купание.
Физическое купание - ничто по сравнению с этим внутренним омовением мудростью
или знанием.
Поклоняйтесь Богу или Атме с цветами Гьяны, удовлетворённостью,
миром, радостью и равным видением. Это составит настоящее поклонение.
Подношение роз, жасмина, сандаловой мастики, ладана, сладостей и фруктов -
ничто по сравнению с подношением Гьяны, удовлетворённости и т.д. Эти подношения
дают невежественные люди.
Старайтесь идентифицировать себя с вечным, бессмертным, всегда
чистым Атманом, или душой, которая обитает в глубине вашего сердца. Всегда
думайте и ощущайте, что: "Я - очень чистая Атма". Одна эта мысль
устранит все беспокойства и фантастические мысли. Ум желает обмануть вас.
Пустите эту мысль против потока. Ум скроется в засаде, как вор. Будьте
внимательными.
Если вы напрягаете себя в медитации и превышаете свои возможности,
результатом будет лень и пассивная природа. Медитация должна проходить
естественно, вследствие спокойствия ума, полученного от практики Самы, Дамы,
Упарати и Пратьяхары.
Когда вы практикуете Самадхи, перед вами возникнет множество
препятствий, таких как сон, леность, разрыв непрерывности, смущение, соблазн,
увлечение, желание мирских наслаждений и ощущение пустоты. Вы должны быть
бдительными. Вы должны быть осторожными и осмотрительными. Вы должны
преодолевать эти препятствия шаг за шагом с помощью терпеливых бесстрашных
усилий. Вы должны также пересечь и эту пустоту. То, что покажется вам пустотой,
когда все Вритти исчезнут, в действительности не является пустотой. Это –
Авьякта. Если вы также пересечёте и эту пустоту, то обретёте покой в своём
собственном Я. Вас постарается охватить ужасный страх, когда вы столкнётесь
лицом к лицу с пустотой, поскольку теперь вы остались одни. Вы ничего не
увидите и ничего не услышите. Никто не поддержит вас. Вы будете зависеть от
своего собственного Я. Теперь в этом критическом положении дел присутствие ума
излишне. Черпайте храбрость и силу изнутри. Мудрец Уддаляка также имел массу
трудностей при пересечении этой пустоты. Никакое препятствие не сможет устоять
перед человеком огненной решимости и железной воли.
Некоторые ученики прекращают Садхану после достижения Авьякты. Они
испытывают ложное удовлетворение. Они наивно полагают, что достигли высшей
цели. Это досадная ошибка. Они сливаются с Авьяктой и становятся Пракритиляями.
Практикритиляи рождаются опять в этом мире с силами. Вы должны постараться
выйти за пределы этой Авьякты или непроявленной Пракрити. Только тогда вы
достигнете Бхумы или безусловного Брахмана.
Васаны очень могущественны. Чувства и ум очень беспокойны и
порывисты. Снова и снова нужно сражаться и побеждать. Поэтому в Катхопанишаде
духовный путь называется дорогой по острию бритвы. Для человека твёрдой
решимости и железной воли нет трудностей даже на дороге, подобной острию
бритвы. При каждом шаге сила приходит изнутри.
Для достижения знания Души не нужен чрезмерный аскетизм и
самоистязание. Вы всегда должны выбирать середину дороги. Слишком длительное
голодание приносит сильную слабость и очень замедляет духовную Садхану. Иногда
вы можете иметь короткое голодание. По воскресеньям и дням Экадаши живите на
молоке и фруктах.
Этическая культура – дело величайшей важности. Должно быть
отброшено любопытство достижения Сиддх. Тот, кто жаждет Сиддх, всё ещё
находится во владениях Майи. Только когда эта жажда умирает, ученик ступает на
пограничную линию Гьяны или духовного королевства. Каждый ученик должен
ежедневно вести дневник. Только тогда можно избавиться от недостатков и
контролировать ум. Дух служения человечеству должен укорениться в сердце
каждого ученика. Саттвические добродетели, такие как милосердие, великодушие,
терпимость, прощение и благородство, должны быть развиты в высшей степени.
Учителя Йоги и мудрецы делают большой акцент на выраженной выше точке зрения.
Ни при каких обстоятельствах не падайте духом. Действуйте подобно
духовному льву. Преодолевайте трудности одну за другой. Не бойтесь публичной
критики. Люди ещё оскорбляют Бога Махадеву, Шри Шанкарачарью, Бога Кришну и
Бога Раму. Они будут продолжать это делать вечно. Мир кишит Тамасическими
людьми. Саттвические люди очень редки. Дисциплинируйте свой ум. Стойте
непреклонно, при всех условиях и во все времена. Поддерживайте
"холодный" уравновешенный разум. Служите миру с удвоенной силой и
энергией. Процветайте во Славу! Пусть вам удастся достичь состояния Кайвальи!
Когда ум станет Саттвическим, вы получите проблески вспышек
интуиции. Вы будете сочинять поэмы. Вы будете прекрасно понимать значения
Упанишад. Но у начинающих эта стадия длится недолго. Тамас и Раждас будут
стараться проникнуть на фабрику ума. В начале стадия прогресса может быть
неустойчивой и прерывистой подобно прыжкам лягушки. Вы можете думать, что почти
достигли цели, но последующие 16 или 20 дней не испытаете ничего, кроме
разочарования. Эта будет прыжок от состояния до состояния, а не непрерывное
развитие. Поддерживайте напряжённую непрерывную Вайрагью и выполняйте
напряжённую длительную Садхану. В течение нескольких лет будьте под
руководством и в тесном контакте со своим Гуру. Вы получите устойчивый и
непрерывный прогресс.
О, Рам! Вы - Сатьякама, любитель Истины. Вы очень дороги мне, поскольку
вы ступаете по пути Истины или пути Самопознания, хотя и неуверенными шагами.
Вы идёте к успеху. Все препятствия исчезнут, как исчезает туман под
воздействием Солнца. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, если будет небольшая
задержка в нисхождении божественного света. Уверенно идите по духовному пути.
О, любимый Рам! Теперь вы находитесь внутри крепкой духовной
крепости. Никакие соблазны не повлияют на вас. Вы в абсолютной безопасности. Вы
без страха можете выполнять напряжённую Садхану. В вас есть крепкая духовная
опора. Станьте храбрым солдатом. Безжалостно убейте своего врага - ум. Носите
духовные лавры покоя, равного видения и удовлетворённости. Ваше лицо уже сияет
Брахмическим великолепием. Всемилостивый Бог дал вам все виды удобств, хорошее
здоровье и Гуру для руководства вами. Что вы ещё хотите? Растите, развивайтесь,
реализуйте Истину и всюду провозглашайте её.
Конечно, многое зависит от практики. Вы знаете, что практика
делает человека совершенным. Ощущайте трепет необычайной радости, который
возникает, когда вы рядом с целью. Теперь вы испытаете замечательный покой.
Пейте нектар в глубокой тишине. В глубокой тишине вам откроется таинственная
Атма, подобно плоду Амаляке в ваших ладонях. Авидья и Майя, а также их
последствия: Моха, страх и т.д.,- пойдут на попятную. Всюду будет только свет,
знание, чистота и блаженство.
Некоторые испытывают проблески трансцендентальных чудес Атмы.
Некоторые находятся на границе обширного владения Атмы. Другие, подобно
Даттатрее, Джада Бхаратхе, Вама Дэве и Сада Шиве Брахману, погружаются в
глубину океана блаженства. Чем тоньше становятся Васаны, эгоизм, Моха и
Адхьяса, тем больше блаженства души. Чем больше Садхана, тем больше опыт
радости души.
Не с помощью тусклых запоров, не с помощью огненных лекций и
эрудиции, не с помощью демонстрации чудес, человек достигает совершенства в
Познании души. Тот, в ком полностью уничтожено два потока Рагадвеш, эгоизм,
похоть и гнев, кто вечно счастлив, тот является Брахманом, или освобождённым
Мудрецом, или Дживанмуктой.
Если Васаны и привязанность к объектам мира полностью исчезли, и
если вы находитесь в этом непоколебимом состоянии, вы стали Дживанмуктой. Вы
будете пребывать в своём собственном Я. Вы будете покоиться в недвойственном
высшем месте. В вас возникнет видение Гьяны. Неомрачённый свет мудрости
засияет, как солнце на безоблачном небе. Вы никогда не будете привязаны к
какому-либо мирскому объекту. Вы будете абсолютно свободны от заблуждения и
печали. Вы действительно почувствуете, что один Бог пропитывает и пронизывает
весь этот мир. Вы будете сиять Брахмической лучезарностью. Вы будете обладать
равным видением и уравновешенным умом. Вы освободитесь от стремления к
чувственным объектам, поскольку ум всегда будет охлажден Брахмическим
блаженством. Вы будете купаться в прохладном нектаре амброзии, которая будет
стекать из удовлетворенного и спокойного ума.
Старайтесь наслаждаться сном без сновидений, во время которого все
чувства и ум остаются в состоянии покоя, а интеллект прекращает работу. Сон без
сновидений является Маха Нидрой, или состоянием сверхсознания. Это совершенная
осведомлённость, когда индивидуальная Душа растворяется в высшем Духе. Из этого
сна нет пробуждения. Это показывает, что названия и формы окончательно исчезли.
Глава 2.2. Сущность Гьяна Йоги
Что является Аджнаной? Аджнана - идентификация Души с иллюзорными
средствами, такими как тело, разум, Прана, чувства и т.д. Сказать: "Я -
творец, Я - наслаждающийся, Я - Брахмин, Я - Брахмачарин, это моё, он - мой
сын", - есть Аджнана. Что такое Джнана? Абхеда Даршанам Джнанам. Знать
Брахмана как своё собственное Я есть Джнана. Сказать: "Я - Брахман, Я -
чистое всепроникающее сознание, Я - не творец, Я - не наслаждающийся, Я всегда
являюсь молчаливым свидетелем", - есть Джнана. Видеть Я всюду есть Джнана.
Брахман, высшее Я, не является ни совершителем действий, ни
наслаждающимся плодами действий. Сотворение, сохранение и разрушение мира не
происходит благодаря Ему. Они происходят благодаря действию Майи или Авидьи,
которые являются собственной энергией Бога, проявляющей себя в виде мирового
процесса или Самсары.
Подобно тому, как кажутся существующими три вида пространства:
абсолютное пространство, пространство, ограниченное кувшином, и пространство,
отражённое в воде кувшина,- точно так же существует три вида Чайтаньи или
интеллекта: Абсолютный Интеллект или Пара Брахман, Интеллект или Чаитанья,
отражённый в Майе или Ишваре, и Интеллект или Чайтанья, отраженный в Авидье или
Дживе. Понятие деятеля, которое является функцией Рассудка, как отражения в
Буддхи или интеллекте, совместно с понятием о Дживе или индивидуальной Душе,
перенесены глупцами на безграничного, чистого Брахмана, молчаливого свидетеля.
Иллюстрация Абсолютного пространства, пространства, ограниченного кувшином,
и пространства как отражения в воде, находящейся в кувшине, дана для выражения
идеи о том, что в действительности Брахман один, но проявляется или выражается
в трёх состояниях, благодаря Майе.
Отражение интеллекта является ошибочным представлением или
понятием. Это благодаря Анадхи Авидье или безначальному невежеству. Брахман не
имеет ограничений. Ограничение является перенесением (Адхьяса или Кальпана) на
Него.
Единство Высшего Я с отражённым Я или Дживой установлено благодаря
выражению или великому предложению Упанишад: "Ты есть Тот" (Тат Твам
Аси). Когда появляется это Знание идентичности двух я через великое
высказывание: "Ты есть Тот", - тогда уничтожается Авидья или
невежество со всеми своими ответвлениями и мировыми проблемами. Полностью исчезает
сомнение.
Самореализация или непосредственное интуитивное восприятие Высшего
Я необходимо для достижения совершенства или свободы. Простое изучение
священного писания даже на протяжении сотен рождений не даст конечного
освобождения.
Майя называется также Пракрити, Прарабдхой, Авьяктой. Она не
существует и не не существует. Она ни Сат, ни Асат. Она неописуема
(Анирвачани). Она является Сат-Асат-Вилякшаной, анади бхаварупа анирвачани.
Для мудреца или Дживанмукты не существуют ни радость, ни печаль,
ни рождение, ни смерть. Он пересёк океан Самсары или мирского цикла жизни и
достиг другого берега бесстрашия и бессмертия. Он стал самим Брахманом.
Брахмавит Брахмайва Бхавати. Знающий Брахмана становится Брахманом. Это
выразительное высказывание Шрути или Упанишад. Цель Джнана-Йоги - уничтожение
представления о двойственности и установление единства индивидуального Я с
Высшим Я.
Это резюме всей Веданты. Это величайший очиститель и разрушитель
всех грехов. Это великая тайна. Тот, кто достиг Самореализации, почитается
всеми богами. Он достигает состояния, которого не могут достичь даже Йоги.
Глава 2.3. Три метода исследования
Для того, чтобы хорошо понять объект в этом мире, существует три
метода исследования или средства: с помощью приближения, по его характеристикам
и с помощью исследования его характеристик. С помощью первого средства мы
узнаём только название объекта, рассматриваемого для познания; с помощью
второго мы понимаем его истинную природу; и с помощью третьего мы исследуем
такие характеристики. Согласно второму методу исследования, характеристики
объекта не должны быть субъектами для ошибок Авьяпти (невключение или
исключение части определённой вещи), Адхивьяпти (избыток) и Асамбхавы
(невозможность) и не должны быть найдены в другом.
Авьяпти возникает, когда характеристики обнаружены только в одной
части класса, а не во всех его частях. Например, корова рыже-коричневого цвета.
Здесь объект корова является субъектом для ошибки Авьяпти, так как
рыже-коричневый цвет является атрибутом только одного типа коров, а не всего
класса. Поэтому корову нельзя как следует узнать только по одному её описанию.
Адхивьяпти появляется, когда указанные характеристики обнаружены
также (или общие) у других объектов. Например, коровы имеют 4 конечности. Но не
только коровы, но и многие другие животные имеют 4 лапы. Отсюда - чрезмерность.
Асамбхава бывает там, где найденные характеристики относятся не ко
всем исследуемым объектам. Например, корова - однокопытное. Все коровы
парнокопытные, а не однокопытные. Отсюда невозможность.
То, что не имеет отношения к этим "пятнам", не имеет
свойств, которые обнаружены или общие у других. Например, буйвол имеет
характерные черты: шею, подгрудок, спину и горб. Это характерные черты только
для крупного рогатого скота.
Глава 2.4. Три способа различения
Предмет можно различать 3 способами:
1. Отличием от других (Вьявартака Лякшана).
2. Выделением его явных атрибутов (Татастха Лякшана).
3. Описанием природы его сущности (Сварупа Лякшана).
Например, определённый дом можно определить:
1. Он находится к северу от другого дома.
2. Внутри этого дома на жерди сидит ворона.
3. Этот дом имеет 4 этажа.
Аналогичным образом, Я или Брахман, или Атман, могут быть описаны
как:
1. Атма отделена от Анатмы (не-Я) (Вьявартака Лякшана).
2. Атма кажется субстратом Вселенной феноменов (Татастха Лякшана).
3. Атма является сущностью Сатчитананды (Сварупа Лякшана).
Атма снова может быть описана иным образом:
1.а. Атма отлична от трех тел (грубого, тонкого и причинного)
1.б. Атма отлична от Панча Кош или 5 оболочек: Аннамайи,
Пранамайи, Маномайи, Виджнанамайи и Анандамайи (Вьявартака Лякшана).
2. Атма кажется свидетелем 3 состояний: бодрствования, сна и
состояния глубокого сна.
3. Атма является сущностью Сатчитананды.
Глава 2.5. Садхана Гьяна Йоги
Иначе это известно под следующими названиями: Ниргуна Дхьяна,
медитация на Ом, Пранава Упасана или Брахма Упасана. Очистите Читту, совершая
Нишкамья Карму в течение одного года. Эффектом от Читта Шуддхи явится
достижение Вивеки и Вайрагьи. Приобретите 4 качества или Садхану Чатуштайю:
Вивеку, Вайрагью, Шат Сампат и Мумукшаттву. Затем обращайтесь к Сад-Гуру.
Имейте Шраван, Манан и Ниддхидхьясану. Постоянно и внимательно изучайте 12
классических Упанишад и Йогу Васиштху. Получите понятие и правильное
представление о Лякшьяртхе или указывающем (подлинном) значении Маха Вакхьи
"Тат Твам Аси". Затем, постоянно размышляйте над её истинным
значением на протяжении 24 часов. Это Брахма Чинтана или Брахма Вичара. Не
позволяйте каким-либо мирским мыслям лезть в голову. Ведантическая реализация
происходит не от рассуждений, а с помощью постоянной Ниддхидхьясаны, по
аналогии с Бхрамаракита Ньяей (гусеница и оса). Вы получите Тадакару, Тадрупу,
Танмайю, Тадияту, Тадлинату (Единство, тождество).
Нет необходимости в Асане для Ведантической Садханы. Вы можете
медитировать, пока разговариваете, стоите, сидите, развалившись в кресле в
полусогнутом положении, гуляя и кушая.
Вызывайте Брахмакара Вритти из своей Саттвической Антахкараны с
помощью влияния размышления на истинном значении Маха Вакхьи "Ахам Брахма
Асми" или "Тат Твам Аси". Когда вы постараетесь почувствовать,
что вы безграничны, будет произведена эта Брахмакара Вритти. Эта Вритти
уничтожает Авидью, побуждает Брахмаджнану и погибает окончательно сама по себе
подобно тому, как семя Нирмаля или Стрихнос потаторум устраняет осадок в воде и
само выпадает в осадок с грязью и другими частицами.
Глава 2.6. Медитация на Ом
Удалитесь в комнату для медитаций. Вначале примите Падма, Сиддха,
Свастика или Сукха Асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сконцентрируйте
пристальный взнляд на Трикуте, пространстве между бровями. Мысленно повторяйте
Ом с Брахма Бхаваной. Эта Бхавана является sine qua non, очень, очень важной.
Утихомирьте сознание ума.
Мысленно повторяйте, постоянно ощущая:
Я - всепроникающий Океан Света Ом Ом Ом!
Я - безграничен Ом Ом Ом!
Я - всепроникающий безграничный Свет Ом Ом Ом!
Я - Вьяпака Парипурна Джьотирмайя Брахман Ом Ом Ом!
Я - Всемогущий Ом Ом Ом!
Я - Всеведущий Ом Ом Ом!
Я - Всеблаженство Ом Ом Ом!
Я - Сатчитананда Ом Ом Ом!
Я - вся чистота Ом Ом Ом!
Я - вся слава Ом Ом Ом!
Все Упадхи умрут. Все Грантхи (сердечные узлы, невежество) будут
разрублены. Будет прорвана тонкая завеса Авараны. Панча Коша Адхьяса (перенос)
будет устранён. Вы, несомненно, будете пребывать в состоянии Сатчитананды. Вы
получите высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высший конец
жизни. "Брахма вит Брахмаэва Бхавати". Вы станете Шуддха Сатчитананда
Вьяпак Парипурна Брахманом. "Насти Атра Самасья", – здесь не будет
сомнения о том.
Вовсе нет трудности в Атма Даршане. Вы можете её получить в
мгновение ока, как получил Раджа Джанака. Но чтобы взошли цветы, нужно дать
семенам прорасти. Вы должны иметь серьёзную, постоянную и интенсивную практику.
Вы достигнете цели за 2-3 года.
В настоящее время много "Болтающих Брахманов". Никакие
пышные фразы и красноречие не могут сделать человека Брахманом. Это постоянная,
интенсивная, серьёзная Садхана, и только Садхана может дать человеку Апарокша
Брахмическую реализацию (Сванубхаву или Сакшаткару), в которой он увидит
настоящего Брахмана, подобно тому, как он видит перед собой твёрдую белую
стену, и почувствует Брахмана, подобно тому, как чувствует спинку стула.
Глава 2.7. Тат Твам Аси - Махавакхья
Мудрец Уддаляка давал своему сыну Шветакету инструкции о значении
изречения "Тат Твам Аси" Махавакхья 9 раз. Это записано в Чхандогья
Упанишаде, глава 6, раздел 7. Идентичность Дживатмы и Параматмы, индивидуальной
души и высшего Духа, осознаётся в медитации на правильном значении этой
Махавакхьи или великого изречения Упанишад.
Взаимоотношение между звуком и его значением является Вритти
звука. Эта Вритти бывает двух видов: Шакти Вритти и Лякшана Вритти. В звуке
существует сила для создания познания значения звука. Прямая связь между звуком
и его значением является его Шакти Вритти. Парампара взаимоотношения между
звуком и его значением через значение, познанное посредством Шакти Вритти,
является Лякшаной Вритти звука. Значение, которое понято через Шакти Вритти,
является Вачьяртхой звука. Значение, которое понято Лякшаной Вритти, является
Лякшьяртхой звука.
Существует 3 вида отношений:
1) Саманадхи Каранья (присоединённое) или отношение между двумя
словами, имеющими одно основание;
2) Вишешана-Вишешья (обусловленное) или отношение между двумя
словами, определяющими друг друга по значению общего объекта;
3) Лякшья Лякшана Бхава (дополнительное) или отношение между двумя
словами и идентичным предметом, подразумеваемым ими (здесь Брахман).
Саманадхи Каранья является взаимоотношением между двумя словами,
имеющим одно основание. Для иллюстрации возьмём предложение: "Этот - тот
Дэвадатта". Слово "тот" указывает на Дэвадатту, связанного с
прошлым, а слово "этот" указывает на Дэвадатту, связанного с
настоящим. Оба имеют отношение к одной и той же персоне по имени Дэвадатта.
Подобным же образом в предложении: "Ты есть Тот", слово
"Тот" указывает на осознание, характеризуемое удалением, а слово
"Ты" означает осознание, характеризуемое близостью. Оба имеют
отношение к одному и тому же осознанию, а именно, Брахмана.