www.yogaways.info

Свами Сатьянанда Сарасвати
Крия Йога

Перевод с английского языка – Андреев С. В.

Web - редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ

An Extract From
A Systematic Course In The Ancient Tantric Techniques Of Yoga And Kriya
By Swami Satyananda Saraswati

Подробное, иллюстрированное изложение ускоренного курса духовного развития человека. Крия Йога – дисциплина духовного совершенствования, которую в этот век (Кали Юга) предложил легендарный Бабаджи. Свами Сатьянанда детально, понятным языком изложил эту тайную разновидность Йоги и Тантры. 

© 1981 Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India
© 1995 перевод на русский язык – Андреев С. В.
Copyright © 2001-2007 А.П. ОЧАПОВСКИЙ - перевод, примечания, редакция.

Все права сохранены, включая право воспроизводить любым способом эту Web-версию работы Свами Сатьянанды или её составляющие. Никакая часть этих материалов не может быть воспроизведена без письменного разрешения автора Web-сайта, кроме как исключительно для личного использования.

Предисловие Web-составителя
Правила чтения Санскрита
СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ
К ЧИТАТЕЛЮ
ВВЕДЕНИЕ
КРАТКО О СЛОВЕ «КРИЯ»
ИСТОРИЯ И ПИСЬМЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ
ЦЕЛЬ КРИЯ ЙОГИ
КАНАЛИЗАЦИЯ ЭНЕРГИИ
ТОНКОСТЬ ВОСПРИЯТИЯ
ПЛАН СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
Пратьяхара
Дхарана
Дхьяна
СРЕДСТВА КРИИ ЙОГИ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ И ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
ОТНОШЕНИЕ И ДЕЙСТВИЕ БЕЗ УСИЛИЙ
ОБ ОТСУТСТВИИ ЖЕЛАНИЯ РЕЗУЛЬТАТА
ПРЕДПИСАНИЯ И ПРАВИЛА
ОСНОВНЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ И ПРАВИЛА
Диета
Болезнь
Предписания для тела и сознания
Изучение подготовительных техник
ОСОБЫЕ СОВЕТЫ ПО ПРАКТИКЕ
Холодное обливание
Место для практики
Одежда
Свет
Очистка носа
Расслабление и подготовительные стадии
О сидячих позициях
Сознательность
Прерывание практик
Регулярность
БИНДУ
КРАТКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ
НЕМНОГО О ПОНЯТИИ ЭВОЛЮЦИИ
СИЛА, ЗАКЛЮЧЕННАЯ В МЕЛЬЧАЙШЕЙ ЧАСТИЦЕ
БИНДУ И СЕКС
БИНДУ, ВИШУДХИ ЧАКРА И АМРИТА
БИНДУ И КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА
БИНДУ И САДХАНА НАДА-ЙОГИ
СИМВОЛИЗМ
МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ БИНДУ В КРИЯ ЙОГЕ
Практика для уяснения местоположения точки бинду
ПОНИМАНИЕ БИНДУ
КРИЯ ЙОГА И СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ

ЧАКРА АНУСАНДХАНА (крия № 2)
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
КАНАЛЫ ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ АРОХАН И АВАРОХАН
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
АЛЬТЕРНАТИВНЫЙ ПУТЬ ПО КАНАЛУ АРОХАН
ДЫХАНИЕ
СОЗНАНИЕ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ

НАДА САНЧАЛЯНА (крия № 3)
РАЦИОНАЛЬНЫЕ ПОЯСНЕНИЯ
УНМАНИ МУДРА
ДВИЖЕНИЕ ПО ПСИХИЧЕСКИМ КАНАЛАМ
МЕНТАЛЬНОЕ ПОВТОРЕНИЕ
ПЕНИЕ ЗВУКА «АУМ»
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ПОДСЧЕТ КОЛИЧЕСТВА ПОЛНЫХ ИСПОЛНЕНИЙ

ПАВАН САНЧАЛЯНА (крия № 4)
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ КРИИ
ПСИХИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ СОЗНАНИЯ И МЕНТАЛЬНОЕ ПОВТОРЕНИЕ
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
МЕНТАЛЬНАЯ СУМАТОХА
ЭНЕРГИЧНОСТЬ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
ПОДСЧЕТ КРУГОВ ДВИЖЕНИЯ

ШАБДХА САНЧАЛЯНА (крия № 5)
ЧТО ТАКОЕ СОХАМ
ПРОИЗНЕСЕНИЕ СЛОВА СОХАМ
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ПСИХИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ СОЗНАНИЯ
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
МЕНТАЛЬНАЯ СУМАТОХА
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
ПОДСЧЕТ КРУГОВ

МАХА МУДРА (крия № 6)
НЕОБХОДИМЫЕ РАЦИОНАЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ
УПОМИНАНИЯ В РУКОПИСЯХ И ДРЕВНИХ ТЕКСТАХ
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
ПРАКТИКА ВАРИАНТ № 1 ПОЛОЖЕНИЕ ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ КРИИ
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
ПРОХОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ШАМБХАВИ, КХЕТЧАРИ И МУЛЬ
ВАРИАНТ № 2 ПОЛОЖЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ КРИИ
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
ОСНОВНЫЕ ДЕТАЛИ.  ВЫБОР МЕТОДА
МЕНТАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ МУЛЯДХАРЫ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ПРОТЯЖЕННОСТЬ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

МАХА БХЕДА МУДРА (крия № 7)
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
ПРАКТИКА ВАРИАНТ № 1 ФИЗИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
О ПРИМЕНЕНИИ БАНДХ И НАСИКАГРА ДРИШТХИ
ПРОДВИЖЕНИЕ ПО ЦЕНТРАМ НАСИКАГРА, УДДИЯНА И МУЛЬ
ПРАКТИКА ВАРИАНТ № 2. ФИЗИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
ОСНОВНЫЕ ДЕТАЛИ ВЫБОР МЕТОДА
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ
ПОДСЧЕТ КРУГОВ
ОТДЫХ
ОСОБОЕ ВЛИЯНИЕ

МАНДУКИ МУДРА (крия № 8)
ПИСЬМЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ
ИСКУССТВО СОСРЕДОТОЧЕНИЯ НА КОНЧИКЕ НОСА
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ КРИИ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ
ПОЛОЖЕНИЕ ГЛАЗ
ОСВЕЩЕННОСТЬ
МУЛЯДХАРА ЧАКРА И ЗАПАХ

ТАДАН КРИЯ (крия № 9)
УПОМИНАНИЯ В ЙОГИЧЕСКИХ ТЕКСТАХ
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ПОЛОЖЕНИЕ РУК
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
КОЛИЧЕСТВО УДАРОВ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

НАУМУКХИ (крия № 10)
РАЦИОНАЛЬНЫЕ ПОЯСНЕНИЯ
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
Ваджроли мудра
Йони мудра
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
КОЛИЧЕСТВО ЦИКЛОВ
ОСОБЕННОСТИ ИСПОЛНЕНИЯ

ШАКТИ ЧАЛИНИ (крия № 11)
УПОМИНАНИЯ В ПИСЬМЕННЫХ ИСТОЧНИКАХ
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ТЕХНИКИ
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ОСОБЕННОСТИ ИСПОЛНЕНИЯ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ
КОЛИЧЕСТВО ЦИКЛОВ

ШАМБХАВИ (крия № 12)
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ТЕХНИКИ
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАНИЕ
ЧИСЛО КРУГОВ

АМРИТ ПАН (крия № 13) 
АМРИТ
ЛЯЛЯНА ЧАКРА
КАНАЛ НЕКТАРА
ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ КРИИ АМРИТ ПАН
ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
СОЗНАНИЕ
КОЛИЧЕСТВО ПРОХОДОВ

ЧАКРА БХЕДАН (крия № 14)
НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ ДЫХАНИЯ И СОЗНАНИЯ
ПОЛОЖЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА
НЕПРЕРЫВНОСТЬ
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ЧИСЛО ЦИКЛОВ И ИХ ПРОТЯЖЕННОСТЬ

СУШУМНА ДАРШАНА (крия № 15) 
СХЕМЫ ДЛЯ ВИЗУАЛИЗАЦИИ
СОСТАВЛЕНИЕ СХЕМЫ ЧАКР
РАЗВИТИЕ ВИЗУАЛИЗАЦИИ ЧАКР
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ

ПРАНА АХУТИ (крия № 16) 
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАНИЕ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ

УТХАН (крия № 17) 
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ДЫХАНИЕ
СОЗНАНИЕ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ

СВАРУПА ДАРШАНА (крия № 18) 
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ

ЛИНГА САНЧАЛЯНА (крия № 19) 
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ

ДХЬЯНА (крия № 20)
ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ

ПРИЛОЖЕНИЕ № 1 УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
ВАЖНЫЙ СОВЕТ
ТИПИЧНЫЕ ОШИБКИ

ПРИЛОЖЕНИЕ № 2 КХЕТЧАРИ МУДРА
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ПРИЧИНЫ ДЛЯ ПРАКТИКИ
ВЫГОДЫ

ПРИЛОЖЕНИЕ № 3 ЧАНКРАМАНАМ
ТРАДИЦИЯ И ИСПОЛЬЗОВАНИЕ
ЦЕЛЬ
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ

Российская публика в основном знакома с Крия Йогой, как с разделом Раджа Йоги (Яма-Нияма). Крия Йога, представленная в этой книге, - совершенно иная. Это тайное учение, о котором впервые стало известно на Западе после выхода в свет работы Парамахамсы Йогананды «Автобиография Йога». В настоящее время и в Индии, и в США существует достаточно большая группа последователей и учеников Йогананды.

Мне, как приверженцу направления Йоги Свами Шивананды, приятно представить здесь сборник по Крия Йоге прославленного ученика Гуруджи – Свами Сатьянанды. Даже мало знакомые с Йогой люди найдут её понятной и доступной. Единственная проблема, которую нужно решить тем, кто будет заниматься Крия Йогой, - это непрерывность занятий: нельзя пропускать ни одного дня практики…

Эта книга составлена из нескольких разделов по Крия Йоге, описанных в фундаментальном руководстве Свами Сатьянанды «A Systematic course in the ancient tantric techniques of Yoga and Kriya». Насколько мне известно, Виктор Бойко взялся за неимоверно сложную работу по переводу на русский язык этого руководства.

Мне попался уже готовый вариант перевода текстов по Крия Йоги С.В.Андреева, который я с удовольствием представляю читателям. Я не стал проводить глубокую переработку текста (перевод достаточно хорош сам по себе, хотя есть отдельные недостатки, например, слово «Вишуддхи» следует писать с двумя «дд», «Кхетчари» следует читать, как «Кхечари» и т.п.), а сделал лишь небольшую редакцию, подправив отдельные неточности и добавив цветные рисунки Чакр из оригинала Свами Сатьянанды, а также добавил раздел с краткой биографической справкой об этом прославленном мастере Йоги и его фото. Структура книги также изменена: я поместил всю теорию перед описанием практик, чтобы не возникали ошибки из-за того, что занимающийся «не дошёл» до соответствующего раздела теории. 

Приятного Вам чтения!

Александр Очаповский,
Web-составитель этой книги.

С целью адаптации добавлены справочные тексты. Русская грамматика также несколько упрощена для более ясного понимания и приближения перевода к английскому оригиналу.

Специальный Ведантический термин "Я" (I, Self) означает "единый Брахман, Душа, Атман, Атма". Санскритские термины см. "Словарь Йоги и Веданты". Их пишут с малой или большой буквы (как в английском оригинале). В именах основное имя выделяется большими буквами среди вторых имён и титулов, например: Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж.

Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита. Некоторые правила произношения:

Буква Произношение

кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).

гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).

х  - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".

л  - мягкое зубное Л ("л" произносится как "ль", "ла" - как среднее между "ла" и "ля").

м  - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается "нда", "мджа" – "ньджа".

джа  - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джя" (как звонкое "ча").

джна- звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить "гья".

е  - во всех позициях произносится как русское "э".

йе - произносится как "йе".

ау - здесь "у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").

ао, оу - просторечные варианты "ау".

Парамахамса Сатьянанда родился в небольшом городке близ Альморы у подножья Гималаев. Будучи ещё ребёнком, он проявлял сверхъестественные качества и обрёл свой первый духовный опыт в 6 лет. Он был благословлён многочисленными мудрецами и садху, которые посещали его дом по дороге в Гималаи. Они пробудили в мальчике острое желание достичь таких же духовных вершин и заложили в нем прочную основу вайрагьи, столь необычную для ребёнка такого возраста.

В 19 лет он оставляет дом и отправляется на поиски своего Гуру. Через некоторое время он прибывает в Ришикеш и встречает здесь своего духовного Учителя, Свами Шивананду. За годы, проведённые вместе со своим Гуру, он настолько погрузился в Карма Йогу, что Свами Шивананда отмечал, что он выполняет работу за четверых. Будучи идеальным учеником, Свами Сатьянанда работал от зари до зари, принимая участие во всех делах ашрама: от уборки территории до управления делами. Служение Гуру было его страстью и радостью.

Обладая острым интеллектом и, будучи, по меткому определению Свами Шивананды «универсальным гением», Свами Сатьянанда обучался не только благодаря инструкциям, полученным в ашраме. Он самоотверженно следовал указанию своего Гуру: «Усердно трудись и ты очистишься. Ты не должен нести свет; свет должен исходить из тебя». Это и случилось. Он достиг просветления и понимания тайн духовной жизни, обрёл огромный авторитет в Йоге, Тантре, Кундалини, Веданте и Санкхье.

Прожив со своим Гуру 12 лет, Свами Сатьянанда принял жизнь паривраджака санньясы, и в течение следующих 8 лет странствовал по Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. В эти годы он встречался со многими великими святыми и йогами, проводил время в уединении, создавая и совершенствуя техники Йоги, которые могли бы облегчить страдания человечества.

В 1963 году он основал Движение Международного Общества Йоги. Его миссия реализовалась, когда он поселился на берегу Ганги в Мунгере и основал Бихарскую школу Йоги для того, чтобы помогать людям следовать по духовному пути. Сюда приходили люди со всех уголков Индии и из-за рубежа. Слава о его учении быстро распространилась по всему миру.

В 1968 году он отправился в своё первое из многочисленных мировых турне для популяризации древних йогических практик среди людей всех мировоззрений, вероисповеданий и национальностей. После этого Свами Сатьянанда стал известен на всех континентах, как выдающийся мастер Йоги и Тантры. Он руководил миллионами искателями духовной истины и вдохновлял людей на открытие многочисленных ашрамов и центров по всему миру.

В то время, как большинство святых неспособно эффективно действовать в материальном плане, Свами Сатьянанда – не один из тех, кто ощущает себя за пределами кармы. Его миссия, состоящая в том, чтобы сеять семена мировой духовной культуры, является его основной мотивацией в жизни, и он играет активную роль в тренировке своих учеников – санньясинов. Хотя он обучает своих учеников всем аспектам жизни и даёт широкую возможность развивать свои положительные качества, никто не может превзойти его в блестящем планировании и организации.

Даже, несмотря на то, что он достиг космической реализации, он может с готовностью поговорить на любую тему, как обычный человек. Хотя он обладает глубоким знанием древних текстов и огромным интересом и пониманием современной науки, он – не просто мастер, который учит своих подопечных с помощью формального обучения и инструкций. Его способ обучения заключается в передаче и контакте. Подобно тому, как он является осуществлением мудрости своего Гуру, он также готов передать универсальное знание ученикам, которые предоставят для этого свои очищенные умы и будут готовы к восприятию.

В 1983 году он назначил своим преемником, президентом Бихарской школы Йоги и духовным лидером всех связанных с ней центров – Свами Ниранджананду Сарасвати. В 1984 году Свами Сатьянанда основал Миссию Шивананды, благотворительную общественную организацию, а также Фонд исследования Йоги, независимую организацию для проведения научных исследований техник Йоги с целью духовного подъёма общества.

В 1988 году Свами Сатьянанда покинул Мунгер и принял Кшетра санньясу, оставив миссию и все дела. Он совершил паломничества по всем святым местам сиддх Индии, как странствующий санньяси, без личных вещей и какой-либо помощи со стороны ашрамов и организаций, которые он основал.

В 1990 году в Рикхии, штат Бихар он основал Шри Панчдашнам Парамахамса Алякх Бара. Это благотворительная, образовательная и бесприбыльная организация. Она поддерживает и распространяет высшие традиции санньясы: вайрагью (бесстрастность); тьягу (отречение) и тапасью (аскетизм). Предлагает образ жизни тапован, принятый риши и муни ведической эры, и предназначенный лишь для санньясинов, отрешённых, аскетов, тапасвинов и парамахамс.

Алякх Бара не управляет какой-либо деятельностью, типа Йоги, обучение или проповедование какой-либо религии или религиозной концепции. Здесь руководствуются правилами, предписанными традицией ведической садханы, тапасьи и свадхьяи или атма чинтаны.

Парамахамса Сатьянанда в настоящее время постоянно живёт в Алякх Бара. Он ведет образ жизни как Парамахамса санньяси, который действует не ради какой-то группы людей или миссии, а руководствуется Божественным видением, совершая Панчагни Видью и другие ведические садханы и прокладывая дорогу для будущих парамахамс, поддерживая их традицию.

У Вас в руках книга, являющая собой произведение огромной важности. Это перевод Третьей книги Свами Сатьянанды Сарасвати «Систематический курс древних тантрических техник Йоги и Крии», и, в частности, тех разделов, которые посвящены описанию техник крия йоги.

В русскоязычной литературе имеется обширный пробел систематического изложения практик, направленных на развитие Пратьяхары (умение отвлечься от любых внешних и внутренних раздражителей) и Дхараны (концентрации). Разработки по этим вопросам, конечно же, имеются, но зачастую они страдают неполнотой, разрозненностью и, самое главное, в них отсутствует Система Изучения.

В русскоязычной литературе, опять же, более-менее освещены 1-я и 2-я ступени Аштанга-Йоги Патанджали (Яма и Нияма). Очень обширно — 3-я и 4-я ступени (Асана и Пранаяма). Также обилен материал и по 7-ой ступени (Дхьяне-медитации). А вот 5-я и 6-я ступени (Пратьяхара и Дхарана) освещены очень слабо. Так что данная книга, посредством систематического изложения практик крия йоги, позволит Вам заполнить этот пробел.

Книга предназначена для всех практикующих тантрические разновидности йоги, последователей восточных боевых искусств и всех интересующихся овладением науки познания собственного «Я».

Крия йога — это учение, которое всегда передавалось непосредственно от гуру к ученику. Ныне мы решили прервать эту традицию, опубликовав техники крия йоги в письменной форме. Ибо мы считаем, что в данный момент традиция может быть прервана. И более того, в современном мире, где так много людей стараются понять самих себя, мир и свое место в схеме жизни, это не только справедливо, но необходимо. Многие люди ныне готовы принять систему йоги даже, несмотря на отсутствие гуру, который смог бы учить их. По этой причине и для этих людей мы публикуем наиболее важные детали техник крия йоги.

Сначала стоит немного рассказать о самой крия йоге, а ее техники потом непосредственно расскажут все сами за себя. Мы постараемся говорить непосредственно о самой крия йоге как можно меньше, насколько это возможно, сведя все к разъяснению механики каждой крии. Ибо, чем меньше мы напишем об общих, теоретических вопросах, тем в большей степени сможем избежать догматизма. Это позволит вам как практикующимся исполнять практики с раскрепощенным сознанием, свободным от предвзятости и неправильных представлений.

Весь последующий текст есть введение в крия йогу. Прочтите его внимательно. В дальнейшем он будет вам вместо учителя. В связи с практиками у вас возникнет множество вопросов. Ранее эти вопросы и проблемы разрешались непосредственно гуру и его личным обращением к каждому ученику. Любая ошибка исправлялась прямо на месте. Вы же не будете иметь возможности быть ведомыми лично гуру, так что будьте особенно внимательны к тем инструкциям, которые мы вам дадим. Мы полагаем, что вы будете время от времени перечитывать текст, чтобы исправить те  ошибки, которые появляются  в вашей практике.

Правильное отношение — это существенная часть крия йоги. Оно ведет к полному раскрытию возможностей, заложенных в практиках крия йоги. Неправильное отношение препятствует этому раскрытию. Если вы сажаете семечко в плодородную почву, оно быстро растет и затем дает прекрасные, благоухающие цветы. Если же вы сажаете семечки в дурную почву или в неправильном месте, это, конечно же, не приведет ни к какому росту никакого цветка. Потенция заложена в каждом семечке: и в том, и в другом случае, а результаты зависят от окружения и условий роста. Именно они определяют возможности произрастания внутренней потенции. То же самое и с крия йогой: позитивное окружение и правильное отношение позволят практикующемуся получить максимальную выгоду. Неверное же отношение приведет к низким результатам. Потенция, заложенная в каждом из нас и раскрываемая в техниках крии, основывается на ряде базисных положений, таких, как умение действовать не торопясь; не ждать результатов; не прилагать усилий, и проч., которые мы опишем в последующих главах. Разного рода проблемы и сомнения, безусловно, возникнут при исполнении вами практики, ибо каждому человеку свойственны свои собственные особые вопросы, неопределенности и трудности, и если вам все-таки необходим совет, вы можете написать к нам в Ашрам.

Санскритское слово «крия» означает «действие» или «движение». А под крия йогой понимается система действий, пользуясь которой, каждый постепенно продвигается по апробированному традицией маршруту к главной цели. Это движение исполняется сознательно, с полным контролем. Также под крия йогой иногда понимают исполнение практикующимся определенных специфических мудр, бандх и асан соответственно с определенной схемой практик.

Слово «крия» также переводится еще и как «практический». Это, в общем, и целом хорошее определение для крия йоги, ибо она действительно в первую очередь относится к сфере практики, так как ее доминанта — это практические упражнения, лишенные философских спекуляций. Эта система не столько описывает результаты, которых можно достичь, сколько указывает на пути к достижению этих результатов.

Иногда слово «крия» переводится и как «предварительный». Это также правильно, ибо крия йога — это предварительная практика, которая ведет сначала к дхаране, а затем — к дхъяне, то есть к трансцендентальной медитации, а оттуда уже к йоге (союзу). А посему крии — это техники, которые исполняются для того, чтобы двигаться к тому, что находится за их пределами. И последнее — слово «крия» используется для описания чьей-либо индивидуальной практики. Проще говоря, путь крия йоги состоит из определенного числа крий, каждая из которых должна быть исполнена одна за другой в соответствующем порядке.

Собственно, никаких источников по крия йоге не существует. Ее начало и развитие лежат в глубинах и тумане прошлого. Эта система была настолько секретна, что, фактически, не осталось даже мифа, объясняющего ее начало.

То, что у крия йоги нет истории, мы находим положительным. Это хорошо потому, что предотвращает разного рода спекуляции, ненужные размышления и рассуждения о началах и развитии этой системы. Будучи лишённой всего этого поверхностного рассмотрения, крия йога сохраняет свою чистоту и мощь благодаря получаемым результатам. Большинство прочих систем йоги обычно связано с бесконечной историей или хотя бы с мифами, рассказами, легендами, рассказывающими о различных людях, которые оформили эту систему или видоизменили ее. И, определенно, находится ряд людей, которые становятся весьма озабоченными изучением и разбором жизней тех, кто когда-то был вовлечен в эту систему, кто испытал на себе ее силу. Разбирают их мысли, высказывания, верования, религиозность и прочее. Эти «исследователи» становятся настолько заинтересованными в истории йоги, что совершенно забывают о практиках, которые, собственно говоря, и являются целью и сущностью всех йогических путей. Так что, отсутствие истории крия йоги для нас — это и есть одно из замечательнейших явлений, которое она нам дает. Это позволяет использовать техники крия йоги во все времена, для всех возрастов, для всех типов людей, не будучи ограниченных верованиями, традициями какой-то специфической эры. Такой подход позволяет крия йоге оставаться вневременной системой.

Что же касается истории, все, что мы могли бы сказать, это то, что крия йога передана нам от Свами Шивананды из Ришикеша. Если кто-либо захочет проследить линию учителей, предшествующих Свами Шивананде, и обнаружить какую-то историю, то скоро обнаружится что они взвалили на себя непосильную задачу, так как саньясины прошлых веков имели привычку растворяться в своем окружении и совершенно ничего не оставили для пера историков. Конечно, есть различные группы в Индии, кто практикует и учит крия йоге, например, Свами Йогананда, Юктешвар Гири, Лахири Махасая, Махатма Ганди и другие. Эти лидеры и их организации действительно существуют, они пропагандируют йогу не только в Индии, но и во всем мире, но и они также не знают источника крия йоги, а все, что они говорят, это то, что они были введены в традицию неким великим йогом Бабаджи, который был идеальным практиком для всех тех, кто ищет мудрости в нынешнюю Кали Югу. Крия йога, в принципе, достаточно широко известная, слабо освещалась в традиционных манускриптах. Многие тексты используют слово «крия», а также «крия йога», но в совершенно разных контекстах. Например, вот, что говорится в Сутрах Йоги Патанджали: «Крия йога включает в себя тапас (аскетизм), свадхьяю (познание самого себя) и ишварапранидхану (смирение перед божественной волей)» (2:1).

В этой форме крия йога не слишком расходится с тем, о чем мы пишем в нашей книге. Форма, упоминаемая Патанджали, нацелена на предварительность, которая организует личностную жизнь и приготовляет садхака для раджа йоги. Крия йога также упоминается в Уддхавадгите Шримад Бхагаватам. Кришна описывает то, что он понимает под крия йогой, ответствуя своему ученику Уддхаве. Он описывает это как ритуальное богослужение какому-то божеству, исполняемое цветами, пищей и прочим, а также специфические мантры, способы сосредоточения на определенном божестве и т. д., а это, естественно, не имеет никакой связи с крия йогой в том смысле, в каком преподносим крия йогу мы.

Различные тексты упоминают части крия йоги, но никогда их толком не детализируют. Это такие тексты, как Хатха Йога Прадипика, Гхеранда Самхита, Шива Самхита и другие. Они рассказывают о специфических деталях относительно асан, мудр и бандх, большинство из которых являются частями крия йоги, но которые не интегрированы вместе, как это сделано в крия йоге. Кулярнава Тантра — это один из очень практичных текстов, который поясняет Аджапу-Джапу, даже детализируя ее так, как это делается в крия йоге, но нигде и там крия йога не упоминается особо. Есть еще всякого рода упоминания о разного рода практиках, соотносимых с крия йогой, в других текстах, но и они по преимуществу больше намекают, чем рассказывают о деталях крия йоги.

Очень может быть, что крия йога была известна и в Китае. Она была изложена в учении и в рукописях, названных Тай Чин Хуа Цанг Чи (секрет золотого цветка). Этот текст был переведен на английский Ричардом Вильгельмом со вступлением Карла Юнга. Он описывает практику движения сознания по психическим каналам спереди и сзади тела, хотя движение это, по сути дела, имеет противоположное направление тому, как это предписывается практиками крия йоги в Индии. Поэтому мы не говорим, что китайские и индийские системы — это одно и то же, но отмечаем, что они имели ряд похожих элементов.

Интересно отметить, что Китай развивался по собственным уникальным схемам. Особенно известна динамическая медитативная система, называемая тай-цзи цюань. Хотя крия йога и тай-цзи цюань кажутся нам достаточно разными, но их основная цель та же, кроме того, тот и другой метод используют медитацию для установления постоянного баланса и гармонии физического, биоплазменного и ментального тел. И тот, и другой используют потоки праны, регулируемые с высокой степенью сознательности.

Таким образом, все, что мы можем сказать об истории крия йоги, это лишь то, что это секретная техника, которая передавалась веками из уст в уста — от гуру к ученику

Целью крия йоги является преобразование всей вашей жизни в непрерывное выражение радости, блаженства и мудрости. Это можно также определить, как трансформацию тамаса в саттву. Крия йога намерена изменить к лучшему все ваше существо. Мы можем сказать, что крия йога является причиной следующих изменений:

1. Медленное, постепенное избавление от страхов, фобий, конфликтов, депрессии, ложных идей, условностей и прочего — того, что скрыто в глубинах подсознательной памяти.

2. Крия йога гармонизирует все сознание, начиная от его поверхностных слоев до глубинных, побуждая его и тело к расслаблению все 24 часа в сутки. И причем не к ленивому расслаблению, а к динамическому, где любой может спонтанно делать гораздо больше работы, чем он это мог бы делать раньше.

3. Позволяет использовать и знать свое сознание, свой ум и то, что лежит за его пределами.

4. Подготавливает дхьяну и интенсивную, спонтанную сознательность.

Эти изменения, привносимые постепенно и с нарастанием, влияют на сознание и тело практикующего, превращая его в совершенный инструмент действия и мудрости.

Крия йога — это очень мудрый метод гармонизации и синхронизации естественных сил и энергий человеческого существа. Различные аспекты человеческой личности направляются в русло самопознания таким образом, что текут только в позитивных направлениях, без каких-либо препятствий. Какие бы эмоции вы не имели, что бы в вас не господствовало, интеллект ли, эмоции миролюбия, агрессии или какие-либо еще — все они направляются в русло позитивной работы.

Физические, психические и ментальные силы, сплавляясь вместе в едином потоке, текут совместно в постоянном и мощном ритме, делая практикующего очень чувствительным к глубинным аспектам внутренней человеческой натуры, внутреннего человеческого естества. Практикующий начинает вибрировать и вступать в резонанс с глубинными силами, которые ведут к тонкому восприятию, неизвестному ему ранее.

Позволим себе аналогию. Наводнения случаются, естественно, в определенные сезоны года. Воды, вызываемые наводнением, текут в наиболее приемлемых каналах, руслах и направлениях. Внутренняя энергия воды движет их непременно к морю, и если построены соответствующие протоки, запруды, плотины там, где надо, то согласно с турбоэлектрическим принципом машин, подобная энергия может быть использована с конструктивными целями. Может быть выработана электрическая энергия, а на поля подана вода. И как мы видим, никаких особых изменений во внутренних энергиях воды не произошло, просто они были трансформированы приемлемыми методами в новые, более выгодные формы.

То же самое делает крия йога и относительно человеческого существа. Она просто использует, обновляет и канализирует уже существующую энергию для пробуждения человеческого естества. Ничего нового не продуцируется, скорее тому, что уже есть, позволяют расцвести и раскрыться.

Крия йога — это метод трансмутации, метод алхимии, это философский камень или, в конце концов, нечто подобное. Он трансмутирует исходный материал в золото, а грубое человеческое существо трансмутирует в чистое, лучащееся и естественное существо.

Исполняя крия йогу, аспирант становится мандалой (психическим магнитом)... фокусом для более тонких энергий, и все его существо становится магическим кристаллом. Эта мандала ведет к обретению главного сокровища его внутреннего мира.

Все системы йоги нацелены развивать тонкое и прямое восприятие. Джнана-йога делает это через концентрацию ответов на сверх необычные вопросы. Бхакти-йога делает это через эмоциональную целеустремленность. Мантра-йога — через постоянную осознанность мантры. Крия йога же подразумевает тонкое восприятие посредством гармонизации сил всего тела и сознания.

Посредством практики крия йоги ищущий начинает воспринимать глубочайшие аспекты собственной природы. Из глубинных слоев подсознания поднимается Прана Шакти. Практикующий нисходит в глубины для того, чтобы увидеть бесконечный феномен источника сознания. Он созерцает пузыри мысли, поднимающиеся из исходных глубин. Сознание подобно темному пруду, где источник найти невозможно, пока вы не погрузитесь в воду и не предпримете путешествия к самому дну, к самому центру этого темного пруда. То же самое в отношении сознания: для того, чтобы развить тонкое восприятие, необходимо погрузиться в глубины ума и непосредственно наблюдать источник, от которого движутся пузыри мысли. Современный индийский мистик Шри Даттабаль говорил: «Когда вы развиваете истинную чувственность, весь мир становится, как открытая книга, перед вами, раскрывая на каждой странице новые секреты и чудесные знания». Это тонкое восприятие человеческого существа вызовет тотальные изменения в понимании человеком внешнего мира. А посему тем, кто ищет мудрости, следует начать практику крия йоги, разумно комбинируя ее с другими формами йоги.

Практики крия йоги имеют собственный специфический план развития, который делится на три составные группы. Эти группы объединяются совместно следующим образом:

1. Пратьяхара (отключение чувств).

2. Дхарана (концентрация).

3. Дхьяна (медитация).

Эти три группы практик следуют одна за другой, и конечной является дхьяна, а точнее, то, что находится за ней. Весь этот процесс прогрессивен, естественен и должен исполняться без какого-либо напряжения и чувственных расстройств. Это весьма существенно для обнаружения спонтанного потока дхьяны. По этой причине мы опишем процессы более детально.

Со дня нашего рождения мы устроены так, что постоянно замкнуты в своих ощущениях на внешний мир и верим, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация идет прямо от внешних ощущений и переживаний, а в результате нам становится достаточно трудно познать свое внутреннее существо. Это первая преграда в постижении йоги, и она крайне трудна для преодоления. Привычку легко приобрести, но трудно утратить.

Ум устроен таким образом, чтобы получать сигналы, приходящие к нам из внешнего мира, и отвечать на них. Он развернут в сторону внешнего стимулирования, а так как внешний мир постоянно занимает наши органы чувств, то и наш ум оказывается постоянно занятым.

Действие же пратьяхары направлено в сферу прекращения состыковки сознания с чувственными органами. И это, как следствие, вызывает осознание своего внутреннего существа.

Сознание подобно капризному ребенку: оно всегда делает противное тому, что вы хотите, а посему, как уже случалось не раз, многие люди, прилагая крайние усилия для того, чтобы отсоединиться от внешнего мира, стать независимым по отношению к нему, из-за своих крайних усилий получали совершенно противоположный результат. Вместо отсоединения от внешнего мира, они получали еще большую привязанность. Зачастую это ведет к расстройствам и прекращению работы и, как следствие, к все большему самокопанию и самоуглублению. Крия йога предписывает разрешение этой проблемы в своей уникальной, но весьма простой и доступной манере. Она, крия йога, призывает войти в дом нашего сознания через обратный вход, то есть в первой группе крий не делается никаких попыток как-то обуздать или обрубить связи с внешним стимулированием. Предписывается, чтобы даже глаза, которые получают огромное внешнее воздействие, остались открытыми на протяжении всех ранних крий. Это кажется логически противоестественным, но на деле приносит свои результаты и ведет к осознанию своего внутреннего существа. Практикующий, исполняя крий, позволяет появляться чувству внешнего раздражения, не обращая на него какого-либо особого внимания, просто наблюдая его проистечение. Через некоторое время наше сознание обратится внутрь естественно и спонтанно.

Отключение от внешних источников стимулирования, однако, несет свои собственные проблемы и зачастую приводит к обратному крену — полному сосредоточению на внутренних мыслительных процессах и психических проблемах. У людей обычно существует предубеждение, что сознание находится где-то в глубине этих явлений, и, следовательно, отсоединение сознания от внешнего мира ведет к воссоединению и идентификации с истинным сознанием. Практикующий начинает в очередной раз размышлять о своих личных проблемах, страхах, конфликтах или погружается в какие-то планы, иллюзии и тому подобное. В данном случае человек подобен пчеле, которая с громадным трудом вытащила себя из липкого меда с одной стороны кувшина, а теперь залетает с другой стороны, думая, что сейчас уж все будет в порядке. И таким образом освобождение практикующимся от внешней зависимости приводит к противоположному уклону — как говорится, из огня да в полымя. Так что тот, кто хочет получить реальное продвижение в йоге, должен постараться избегнуть как одного, так и другого процесса.

Многие люди пробуют медитировать. Они закрывают глаза, стараются отключить внешний мир и тут же переполняются подсознательными мыслями и психическими видениями. Это не так чтобы слишком плохо на ранних стадиях йогической практики. И, даже более того, может быть полезным в том смысле, что происходит изживание негативных раздражающих самскар нашего подсознания. Но в дальнейшем же практикующий должен выйти из-под обаяния этого мира, мира внутренних подсознательных чувств. Ему необходимо будет подняться на грань между идой и пингалей, встав на путь сушумны. Это приведет практикующего к верному исполнению пратьяхары, а затем, соответственно, и дхараны.

Особенностью софистического подхода крия йоги является то, что она говорит о необходимости нахождения баланса между обращённостью во внешний мир (мир внешних объектов, отвлекающих сознание) и мир внутренний (мир, который погружен в разного рода психические видения и сновидческие картинки). Такой подход автоматически приводит к фиксированию сознания на сушумне. На ранних практиках, как уже объяснялось выше, глаза бывают открытыми в продолжение некоторого времени, затем они закрываются. Это позволяет сознанию практикующего придерживаться некоего срединного пути, ибо закрытые глаза имеют тенденцию сбить практикующего на путь самокопания и самоуглубления, в то время как открытые глаза — на путь отвлечения сознания внешними раздражителями. В конце концов, тактика открытых-закрытых глаз приводит к нахождению некоторого рода точки равновесия и автоматически начинающейся получаться дхаране, а дхарана — это, собственно говоря, уже входные ворота в дхьяну.

В большинстве йогических практик есть общая тенденция закрывать глаза, когда идет медитативная практика, а это легко приводит к сонливости, особенно среди начинающих. Некоторые системы, такие, как допустим, дзен-буддизм, практикуют медитацию с открытыми глазами, чтобы лишить себя этой возможности, а также самокопания и самоуглубления. Но это, с другой стороны, также создает определенные проблемы для новичков, ибо их глаза постоянно блуждают по раздражителям внешнего мира. Крия йога придерживается равновесия между этими двумя крайностями. Глаза то открываются, то закрываются через определенные промежутки времени, а это приводит к фантастическим результатам. Систематическое и качественное же занятие пратьяхарой в свою очередь приводит непосредственно к дхаране.

После завершения начальной группы крий, по всей вероятности, вы окажетесь в царстве пратьяхары. По сути дела, ваш результат будет зависеть от регулярности и интенсивности практик, а также и от того, в чем — в суматохе или успокоенности — пребывает ваш ум. Пратьяхара легко и автоматически вызывается в успокоенном уме. В то время как ум, находящийся в состоянии хаотического избытка мыслей, потребует от вас еще многих месяцев работы. Кроме того, погружение в пратьяхару зависит и от своего рода благоволения свыше, ибо, казалось бы, человек готов, готовы его тело и ум, но пока что пратьяхара не случается. Однако день на день не приходится, и однажды это происходит. Занимайтесь регулярно, и однажды в особый день при благоприятных обстоятельствах вы можете посредством пратьяхары двинуться еще и дальше — в дхарану, а затем — в дхьяну. Причем помните, что это получится неожиданно для вас, и никто никогда не сможет этого предсказать.

Когда практики пратьяхары будут закончены, глаза следует продолжать оставлять закрытыми. В идеале, на этой стадии и внешние, и внутренние раздражители должны быть успокоены, и тогда в дело вступает вторая группа крий, которая должна привести вас к дхаране. Она постепенно, шаг за шагом, направляет ваше сознание по внутреннему кругу психической энергии. Это позволяет добиться гораздо более тонкого восприятия. По мере прогресса в практиках крий ваш ум станет все более и более сдержанным и все более и более целеустремленным. Тогда дхарана начнет получаться совершенно спонтанно.

Отличительной особенностью крия йоги является то, что концентрация никогда сознательно не усиливается. Она возникает спонтанно, по мере исполнения механики крий. Сбитые с толку словом «концентрация», практикующиеся зачастую стараются приложить некие внутренние, а иногда еще и внешние усилия для того, чтобы перейти к последующим медитативным практикам, но это ведет только к головной боли и расстройству. Ряд людей напрягает мышцы рта, лица, стараясь напрячь ум и таким образом усилить концентрацию. Они это делают потому, что не знают, что концентрация есть существенная часть высших йогических практик и достичь ее можно, только поднявшись до высших ступеней дхараны, а она должна совершаться совершенно спонтанно. Никакое усиление концентрации, никакое внешнее и внутреннее усилие не есть настоящая концентрация. Всякое напряжение ведет к напряжению в уме, что в свою очередь уводит практикующего с пути дхьяны. Спонтанно же получающие концентрация и дхарана ведут к дхьяне.

Нам, собственно говоря, нечего сказать о дхъяне, так как она по сути дела не поддается выражению в словах, а когда ее познаешь, то тогда уже не нужны никакие слова. Напряженное жонглирование словами обычно ведет только лишь к недопониманию, заинтеллектуализированности и непонятности, поэтому лучше не говорить ничего. Да и, собственно говоря, никаких специальных техник для дхьяны нет. Все техники крия йоги, правильно исполняемые, ведут к дхъяне непосредственно.

Следует помнить, что пратьяхару, дхарану и дхьяну связывает единый и непрерывный поток. Никаких жестких делений, какие даем им мы, по сути дела, не существует. Вся классификация, которую мы приводим, существует только для объяснений. Не относитесь к этой классификации как-либо серьезно. Если вы с должным вниманием и рвением отнесетесь к изучению крия йоги, то переход от ступеней будет происходить у вас незаметно и автоматически. Совершенно не нужно будет думать «а сегодня я начинаю с дхараны, а потом иду туда-то и т. д.». Все случится само собой. Все, что вам нужно, это только делать практики крий в предписанной нами манере.

Каждая индивидуальная крия состоит из определенного числа вспомогательных техник. Они являются базисными средствами крия йоги. Большинство этих вспомогательных техник широко известны и практикуются индивидуально. Они могут быть классифицированы и сведены в следующие группы:

1. Асана (положение физического тела).

2. Мудра (внешнее выражение внутреннего положения).

3. Бандха (психофизический замок).

4. Мантра (особые звуковые формы, которые вызывают тонкие ощущения и изменения).

5. Пранаяма (манипулирование дыханием и контроль за праной).

6. Каналы течения физической энергии сознания.

Эти шесть групп техник являются своего рода строительными кирпичами в здании крий. Они скомбинированы в особой, научно обоснованной манере для того, чтобы вызвать определенные изменения в человеческом существе. А эти изменения, в свою очередь, вызывают процессы пратьяхары, дхараны и дхьяны — то, о чем мы говорили раньше. Отдельно исполняемые эти вспомогательные техники, конечно же, могут принести определенные изменения в ваше физико-психико-ментальное тело, но именно древними йогами было открыто, что интеграция, синхронизация и смешивание этих техник могут привести к громадному усилению их самих. Что техники, исполняемые одна за другой, гораздо более сильны, чем техники, исполняемые одна без других или без какого-либо четко определенного порядка. Эти йоги проверили все на своем личном опыте и посредством этого явились основателями крия йоги. Эти уникальные сочетания, предлагаемые крия йогой, покажут вам, что крия йога — это могучая и, мы бы даже сказали, одна из могущественнейших систем. А теперь позволим себе кратко описать эти вспомогательные техники.

Асаны. Это особые специфические позиции для физического тела. В крия йоге они преимущественно сидячие. Без стабильного, комфортабельного положения, в принципе, невозможно перейти к пратьяхаре и поэтому необходимо научиться принимать асаны и пребывать в них так, чтобы они были комфортны вам и не раздражали ни тела, ни сознания.

Мудры. Это особые физические положения тела, которые вызывают специфические физиологические, психические и ментальные изменения в вашем существе. Мудры, зачастую, используются в бандхе и пранаяме для внутреннего подъема сознания по определенным каналам тока психической энергии.

Бандхи. Это физиологические замки, которые сжимают отдельные участки тела и заставляют его сосредоточиться на них. Они связаны с определенным типом дыхания и концентрацией на вышеупомянутых участках. Кроме физических изменений, бандхи также продуцируют глубокие физические и ментальные изменения человеческого естества. Они особенно могущественны при включении контроля за праническими силами тела.

Мантры. Существует громадное число мантр, каждая из которых имеет свою специфическую направленность и силу. Две мантры используются на стадии ранних крий.

Пранаяма. В первой группе крий особое внимание отдается развитию пратьяхары. Пранаяма же широко используется там как средство гармонизации пранических сил нашего тела. Потоки дыхания интегрируются с психическими токами сознания. В поздних криях используются более тонкие формы пранаямы, обычно известные как удджайи. Это оказывает неоценимую помощь при переходе к пратьяхаре и дхаране.

Психические токи сознания. Это витальные аспекты практики крия йоги. Они стали известны благодаря тонкому восприятию древних йогов. Наука о пране была широко распространена, особенно в Индии и Китае. В Китае она вылилась в так называемое тонкое знание об акупунктуре. В Индии же это развилось в пранаяму и пранавидью (науки о потоках праны). В крия йоге сознание движется по особым каналам физического тела. Движение по ним, в свою очередь, вызывает изменения в праническом и психическом токах тела. Эти гармонизирующие токи воздействуют на наиболее тонкие аспекты человеческого существа и оказывают большую помощь в развитии пратьяхары и дхараны.

Эти шесть типов техник являются базисными средствами крия йоги. Даже действуя по отдельности, они являются мощными физио-психико-психологическими инструментами. Когда же они скомбинированы в определенные структуры, они становятся йогическим «бульдозером», который не знает преград. Все они воздействуют особым тонким способом на праническое и ментальное тело. Они превращают существо практикующего в сверхчувствительный и мощнейший инструмент восприятия.

Каждая крия имеет особую взаимосвязь с предшествующей и последующей криями. Каждая крия воздействует на прочие крии в особой манере, а посему порядок их использования оказывается исключительно важным. Если же они исполняются в неправильном порядке, то практика будет приносить не то чтобы даже слабый результат, но и более того, она может привести к негативным последствиям. Правильный порядок практик позволяет телу-сознанию быть системно сбалансированным, а посему мы настоятельно рекомендуем вам практиковать крии только в указанном нами направлении.

Каждая крия также фиксирована по времени и по числу повторений. Вы можете сказать, что протяженность практики крии — это вещь достаточно спорная, но в действительности, то что мы рекомендуем — это оптимальная протяженность для извлечения оптимальных результатов. Помните: крия йога — это результат сотен и даже тысяч лет экспериментов бесчисленного количества йогов, и поэтому ничто в этой системе не может быть спорным и неполновесным. Так что исполняйте каждую крию только при указанной протяженности, не больше и не меньше и в правильной последовательности.

Когда мы будем делать крия йогу, необходимо развить в ней такое отношение, чтобы стараться, не стараясь, и делать, не делая. Это, конечно же, нелегко, но такое отношение приносит величайший результат. Однако прежде, чем вы будете пользоваться этим методом, помните, что сначала надо научиться делать каждую крию правильно.

При выполнении крии следует делать их так, чтобы они доставляли радость. Если же вы будете делать крии с удовольствием, без ощущения, что вы тянете какую-то очень трудную ношу, то в этом случае вы достигнете самых хороших результатов. Постарайтесь интегрировать практики крии в ваш ежедневный распорядок жизни. Они должны стать привычкой. Люди по-разному завтракают. В основном без усилий и без напряжения, но есть и такие люди, которые едят с трудом и без желания. И есть те, кто едят с аппетитом и энтузиазмом. Так же и в практиках крия йоги. Так что постарайтесь смотреть вперед, не обращая внимания на сегодняшние проблемы. И тогда у вас будут и энтузиазм, и радость при практике каждой крии.

А если же вы дополните свое отношение и еще бесцельностью, имея определенную цель, и будете действовать без усилия через усилие, то тогда вы будете полностью на правильном пути. Постарайтесь не прикладывать никаких серьезных чувств к тому, что вы делаете. Позвольте криям просто «случаться», так чтобы они исходили из мандалы вашего существа.

Отсутствие желания результата воздействует на нас точно так же, как и предыдущая идея о цели без цели. Постарайтесь делать практики крии без ожидания того, что они принесут вам какие-то великие результаты. Каждому очень хочется результата, однако постарайтесь избегнуть этого, хоть это и не так легко. Ваша задача — это регулярное исполнение практик с минимальным ожиданием результата от ваших опытов. Если вы человек верующий, то тогда исполняйте крии как своего рода богослужение, если же вы неверующий, то делайте крии для самих себя. В Уддхавад-гите Шримад Бхагаватам говорится: «Богослужение, исполняемое без ожидания награды, — это саттва. То, что делается с ожиданием награды, — это раджас, а то, что делается с целью нанесения вреда другим, — это тамас».

Постарайтесь же делать практики крия йоги с саттвическим отношением, с отсутствием ожидания результатов. Садхана может исполняться как богослужение, а может нет, — это не важно, важно лишь ничего не ждать.

Дхьяна не творится какими-либо усилиями... она случается. Она случается спонтанно, когда сознание полностью свободно от эгоистических мотиваций, ожидание же рождает напряжение в сознании, которое и препятствует дхьяне.

Постарайтесь не интеллектуализировать практики. Это будет мешать трансформирующейся силе крия йоги воздействовать на вас. Практикуйте, а ответы придут в свое время, и не беспокойтесь нисколько о том, будет ли прогресс или не будет, просто делайте практики регулярно. Чем меньше вы будете ожидать, тем быстрее вы достигнете успеха. Позвольте событиям происходить так, как они этого хотят. В тот момент, когда вы перестанете ждать и почувствуете себя полностью расслабленным, случится дхьяна, которая будет совершенно спонтанна. Когда вы будете пусты, это наполнит вас до краев.

Вы можете двигаться по тропе и веры, и неверия, это не столь существенно, главное, не ожидать результатов от духовных опытов, ибо ожидание означает эго, а эго не позволит достигнуть дхьяны. Там, где есть эго, не может быть медитации, ибо там, где есть ночь, не может быть дня. Это полные противоположности. Так что делайте садхану крия йоги регулярно, интенсивно и без ожидания. Не ожидайте ничего, и вы получите все и даже больше.

Так как крия йога всегда была закрытым учением, то она всегда практиковалась под жестким контролем какого-либо гуру. В этой книге нет вашего личного гида, есть  предписания для всех, которые даются на этих страницах, а поэтому для вас является весьма важным внимательно им следовать.

Постарайтесь кушать предпочтительно только вегетарианскую пищу. Кроме того, постарайтесь кушать умеренно. Крия йога — это система, очищающая все: и тело, и сознание, и поэтому, если вы будете усердствовать в принятии пищи, то тогда вашему телу понадобится излишняя очистка. Большое количество пищи обычно придает сложности в исполнении практик, особенно в дыхательных упражнениях, а также в криях, которые связаны с уддияна бандхой и тому подобными. И, значит, вам следует произвести достаточно жесткий отбор той пищи, которую вы кушаете. Помните, что полный курс  йоги, который практикуется  в нашем Ашраме, связан с жесткими пищевыми ограничениями. Так что постарайтесь принять на себя эти несколько новые, но полезные пищевые привычки.

Дхьяна — это положение саттвы. Она не терпит ничего тамасического — ни в уме, ни в сознании. Следовательно, крайне важным становится соблюдение определенной диеты, в частности, чтобы пища была чистая, легко усвояемая и небольшая по количеству. Когда тело здоровое, мощное, грубое, оно легко переносит дурное обращение с собой и не проявляет никакой негативной реакции. Но тогда, когда чувственность увеличивается (особенно при регулярных практиках йоги), то дурное обращение с ним (с телом) приводит к тому, что оно очень скоро заявляет о своем неудовольствии. Древние йоги классифицировали людей по пяти различным типам: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Эти пять элементов представляют по возрастающей уровни чувствительности. Если те, которые являются землей, могут потреблять ненормальное количество тяжелой пищи без какого-либо вреда для себя, то такое же количество пищи, данное, допустим, тому, кто представляет тип воздуха или, тем более, эфира, приведет к серьезным пищеварительным проблемам или к заболеванию. Позволим себе аналогию. Допустим, вы заливаете загрязненное топливо в новую машину. Естественно, она потеряет свои ходовые качества и, более того, она может просто отказаться работать. Поэтому для того, чтобы запустить нормально двигатель, вам придется очистить топливо, а загрязненное можно будет использовать в старых машинах, которые приемлют практически любые виды топлива. Однако даже у них окажутся определенные сбои и неполадки. То же самое и с пищей для тела. А посему постарайтесь очищать пищу, потреблять ее в приемлемых количестве и качестве. Если ваши пищевые наклонности должны быть подвергнуты изменению, то начинайте это делать прямо сейчас, соблюдая принцип постепенности. В противном случае вам стоит забыть о практиках крия йоги. Изживание пищевых привычек следует делать постепенно, по мере наращивания числа крий.

Если вы страдаете от какого-либо серьезного физического заболевания, то тогда вам стоит подумать, начинать ли занятия крия йогой именно в этот период. Мы рекомендуем сначала излечить себя посредством приемлемой системы, допустим, хатха йоги, а потом уже приступать к крия йоге, ибо занятия могут легко привести к усилению вашего заболевания. Если необходимо — для излечения нужно призвать какого-то специалиста, который будет наблюдать за вами во время занятий крия йогой.

С другой стороны, если у вас какое-то серьезное ментальное расстройство, мы, опять же, не рекомендуем вам заниматься практиками крия йоги, Сначала следует практиковать другие формы, которые постепенно смогут вернуть гармонию в ваше сознание. Крия йога — это очень мощная система. Это система-катализатор: с одной стороны, она может вылечить ваше заболевание, но, с другой стороны, может ухудшить его настолько, насколько вы даже и не ожидаете. Поэтому одно из основных требований для практик крия йоги — это крепкое здоровье.

Если вы никогда не практиковали никаких типов йоги, то мы не рекомендовали бы вам начинать занятия крия йогой на этой стадии. Сначала вам следует гармонизировать сознание тела, практикуя начальные техники, которые описаны в наших книгах, а затем уже перейти непосредственно к изучению крия йоги.

Перед тем, как начать изучение крия йоги, вам следует развить определенную чувствительность тех частей тела, которые используются в техниках крия йоги. В частности, вам следует ментально и физически ощущать и локализировать чакры и весь комплекс явлений, который с ними «вязан. Это следует делать по желанию, без каких-либо усилий. Кроме того, перед тем, как начать практики крия йоги, вам следует быть уверенным, что вы хорошо исполняете медитативные техники Аджапа-Джапа. Мы не советуем вам начинать заниматься крия йогой до той поры, пока вы не освоите эти техники. Это должно занять у вас не менее 6-ти месяцев.

Если вы не будете сведущи в упомянутых базисных техниках, вы обнаружите, что большинство упражнений крия йоги для вас слишком трудны, и вы не можете делать их надлежащим образом. Те же люди, которые детально следуют данному нами курсу, регулярно практикуясь, в принципе готовы для исполнения садханы крия йоги. Помните, что без развития соответствующих базисных техник, начав крия йогу, вы, скорее всего, нанесете себе вред.

Следующие правила и рекомендации, приложимы непосредственно к ежедневной практике крия йоги.

В принципе, достаточно легко впасть в дрему во время вашей медитативной практики. Если ваше сознание не настроено на ранний утренний подъем, то вы будете достаточно легко засыпать прямо во время йогической практики. У вас будут прекрасные сны, но вы никуда не продвинетесь по пути йоги. Есть хороший способ, чтобы предотвратить это. Способ этот заключается в принятии холодного душа перед началом йогических практик. Если это слишком холодно, то умойте хотя бы лицо холодной водой. Если же вы чувствуете, что засыпаете прямо во время практик, то мы настоятельно рекомендуем вам подняться и умыть лицо холодной водой, а лучше принять душ.

Постарайтесь практиковать ежедневно на одном и том же месте. Действуя таким образом, вы образуете атмосферу позитивной, созидательной работы. Ваше место для практики должно быть чистым и спокойным. Там должна быть хорошая вентиляция, но никаких сквозняков. Оно должно быть сухим, не слишком жарким, не слишком холодным. Не практикуйте прямо на голом полу, подстелите под себя одеяло. Все крии, начиная с первой и до последней, делаются в сидячих положениях, а следовательно, при наличии сквозняков или холода вам следует накрыться одеялом. Или каким-то образом отгородить себя от них. Если в этом месте слишком тепло, то мы не советуем вам практиковать там, так как это, в первую очередь, не принесет вам удовольствия; а во вторую, уходя с этого места, вы просто подхватите простуду. В странах с жарким климатом, таких, как Индия, этими практиками занимаются рано утром, когда атмосфера достаточно прохладна.

Если же вы живете в стране, где есть какие-то вредные насекомые, допустим, москиты, то вам нужно позаботиться о том, чтобы защитить себя с помощью простыни или одеяла. Если же у вас есть противомоскитная сетка, то мы не видим никаких причин, чтобы ее не использовать при практиках крия йоги. Натяните ее соответствующим образом так, чтобы она не касалась вашего тела, а затем займитесь практиками — это важно.

Постарайтесь, чтобы ваша одежда была легкой и подходила к тому климату, в котором вы находитесь. Не надевайте никакой стесняющей одежды, так как это будет препятствовать нормальному дыханию.

Крии не следует делать в темноте. Пусть будет какое-нибудь освещение, ибо это необходимо для нормального исполнения некоторых форм крии. Помните, что многие начальные крии требуют исполнения с открытыми глазами, а когда вокруг вас темнота, то какой смысл в открытых глазах? Другие же крии, допустим, требуют сосредоточения на кончике носа или сосредоточения на точке между бровями. Как вы понимаете, это невозможно делать в темноте.

Очень трудно практиковать крии, если носовые проходы блокированы. Если времени достаточно, то необходимо очистить их посредством Джаля-нети перед криями.

Если у вас есть достаточно времени перед тем, как непосредственно заняться крия йогой, проделайте несколько раз Сурья Намаскар, а затем несколько асан. Это наполнит активностью ваше тело, улучшит кровоток, расслабит напряжение в основных точках и поможет расслабиться.

Для большинства крии идеальными асанами являются падма-асана и сиддха-асана (сиддха-йони-асана — для женщин). Если же вы не можете сидеть ни в той, ни в другой асанах, вам следует принять альтернативную асану, которая обычно описывается во введении к каждой отдельной крие.

Вам также следует выработать у себя привычку сидеть с прямой спиной без напряжения. В этой выпрямленной позиции гораздо легче локализировать чакры и весь комплекс чувственных явлений, который с ними связан. В этом положении также гораздо легче поддерживать поток сознания, который проходит через эти центры по путям психической энергии. Тот же, кто сгибает свою спину, чаще всего просто засыпает.

На первых порах ваше внимание будет бродить где угодно. Однако не беспокойтесь, позвольте сознанию бродить, а мыслям — подниматься и опускаться. Не угнетайте их никак, просто наблюдайте за ними внимательно и придерживайтесь сознательности в практике. Со временем все это мелькание мыслей отойдет в сторону, и ваше сознание станет целеустремленным. Важно лишь быть упорными в ваших практиках.

Кроме того, вам следует развить привычку регулярно проверять собственную сознательность во время практик и не попадаться в туман мыслей. Эта проверка позволит вам в дальнейшем автоматически переходить от одной крии к другой.

Если вам необходимо отойти в туалет прямо во время ваших практик, постарайтесь не отвлекаться ни на какие внешние события и избегать общения. Укрепите свое сознание на движении тела, дыхании или на мантре до тех пор, пока не вернетесь. Если же вы чувствуете трудность во время практики, то лучше прекратить ее и раскрепостить тело.

Постарайтесь делать практики каждый день без пропусков. Невзирая на то, что ваш ум исполнен суеты и печали, даже когда ваше, внимание прыгает с места на место, подобно дикой обезьяне, постарайтесь выполнять свою ежедневную программу. Прекращать практики можно только тогда, когда вы больны.

Следует принять серьезное решение о ежедневном исполнении практик крия йоги, несмотря ни на какие трудности и преграды. Перед тем, как лечь спать, каждую ночь напомните себе о твердом решении встать утром и начать его с выполнения практик.

Только регулярная ежедневная практика поможет вам получить результаты от крия йоги. Вам следует настроить себя на проникновение в глубочайшие слои подсознания. Повторяйте себе это, как можно чаще, интенсивно и искренне. Если это решение проникнет в подсознание, то оно само будет всплывать в уме в нужное время, и вы будете и просыпаться, когда надо, и исполнять упражнения, как надо, без лишних усилий.

Наиболее тонкой чакрой является аджна. Но, кроме аджны, еще более тонкой является бинду. Бинду — это не чакра. Чакры увязываются со структурой человеческой психики. Бинду же — это тонкий центр, из которого эта структура вырастает.

Бинду — это первоначальный источник, из которого проявляют себя чакры. Чакры находятся в области сознания и связаны с сознанием, бинду же находится вне сознания.

Разговор о бинду может показаться абстрактно-философским, не применяйся бинду реально в работе с праной в различных частях тантра-йоги и в других мистических системах. Хотя бинду обычно уделяется достаточно мало внимания, действительной целью многих йогических практик является пробуждение в нем сознания. Бинду весьма сложно объяснить, особенно, если мы скажем, что это то место, где встречаются конечное с бесконечным. Подобно 6 главнейшим чакрам, бинду совершенно невозможно понять с помощью обсуждения, чтения или рассмотрения.

Слово «бинду» восходит к санскритскому корню «бинд», что переводится как «расщеплять», «разделять». Это означает, что бинду есть источник всякой индивидуальности. Это то место, где единое впервые делит себя и продуцирует двойственность.

Бинду понимается как точка, не имеющая каких-то размеров — это своего рода безразмерный центр. В санскритских текстах он часто называется «чидгхана», который понимается как бесконечное сознание. Слово бинду также означает ноль или пустоту — «шунью», но более правильно было бы говорить, что бинду — это врата в шунью. Это и не ноль, и не пустота, это всеобщее ничто. Конечно, бинду, с одной стороны, пустота, но, с другой стороны, это абсолютная наполненность. В действительности, слово «шунья» должно быть переведено не как «ничто», а, точнее, как «не что-то». И между этими двумя словами есть громадная разница. Под «не что-то» подразумевается обычно чистое сознание, а посему бинду — это мистическая невыразимая словами точка, где сходятся две противоположности: бесконечность и ноль, наполненность и не что-то. Бинду также известно широко как бинду-висарга (падающая капля). Это означает, что бинду — одна из многих капелек нектара, которые постоянно струятся с сахасрары. Этот нектар продуцирует жизнь. Он и есть действительная вода жизни.

Для полноты добавим, что бинду буквально означает также семя, любую отдельную маленькую частицу, семя спермы, точку и т. д. У человека оно представляет собой фокусную точку личности, где сходятся живое и неживое. Это есть космическое семя, с которого все существа начинают проявлять себя и расти. Кроме того, это бесконечно малая точка с бесконечно огромными возможностями.

В крия йоге под эволюцией понимается отнюдь не то, что имел в виду Дарвин, то есть то, что связывается с горизонтальной эволюцией в историческом смысле этого слова. Эволюция в крия йоге рассматривается в вертикально-трансцендентальном смысле, т. е. по принципу «выше-ниже». Научные понятия эволюции принадлежат к сфере времени. Эволюция, о которой мы ведем речь, — категория вневременная.

Существует частный принцип, который генерирует мириады объектов во Вселенной. На санскрите он называется «каля». Именно он побуждает потенцию реализоваться в объектах через посредство точки, называемой бинду. Именно с этой точки или семени объекта, животного или человеческого существа или чего-либо подобного потенция может разворачиваться, проявляться и расти. Любой и каждый объект, большой или маленький, имеет бинду как свою первооснову. Бинду — это «хиранья-гарбха» — «золотое яйцо», или матка творения. И это несмотря на то, что бинду одновременно и имманентно, и трансцендентально.

Бинду — это своего рода калька со всех характеристик объектов, которые существуют; которые сами по себе формы не имеют, но берут ее в бинду. Природа развернутых объектов фиксируется калькой бинду. Бинду одновременно есть выражение сознания и ограничения. Некоторые объекты являются сознающими центрами (как, допустим, в случае с человеком), но большинство центров бессознательны (как то: элементы, камни и прочее). Способность быть или не быть сознательным зависит только от природы аппарата этого индивидуального объекта, а он, в свою очередь, определяется бинду. Человек имеет такой аппарат, который позволяет ему быть сознательным центром.

Каждый объект, сознательный или несознательный, изначально связан с источником через посредство бинду. Каждый развернутый в материю объект разворачивается через бинду; он есть форма, произошедшая из источника через посредство бинду. Бинду — это своего рода дверь-ловушка, которая действует в двух направлениях. Это означает, что через бинду любой сознательный центр, в том числе и человек, может подняться к источнику и стать полным.

Изначально есть два типа людей: те, кто стоят на пути павритти, и те, кто стоят на пути нивритти. Стояние на пути павритти означает, что человек смотрит от бинду в направлении внешнего мира. Соответственно, он всегда мотивируется внешними объектами. На этой тропе находятся большинство людей современного мира, и эта тропа ведет, по сути дела, к рабству и удалению от самопознания. С другой стороны, путь нивритти — это путь духовности, это путь мудрости; он подразумевает, что человек поворачивается лицом к бинду и начинает двигаться в сторону источника своего существа. Эта тропа ведет к свободе.

Тропа эволюции — это путь павритти, путь развертывания и путь проявления. Тропа же инволюции направлена на познание индивидуального человеческого существа. Она ведет от бинду к сахасраре, что является главной целью йогических практик.

Каждая частица, даже такая крошечная, как обычный том, — это центр, который наделен громадной силой, возможной к внешнему развертыванию. Наука, особенно за последние годы, совершила настоящий прорыв в деле исследования этих крошечных частиц. Было обнаружено, что в каждой из них существуют и позитроны, и нейтроны, и электроны, и протоны, и нейтрино, и пси-частицы, и лептоны, мюоны, «у» -частицы, и множество других, и все они сконцентрированы в крошечной точке, в крошечной частице пространственно-временного континуума.

Уровень организации в таких органических телах, как молекула ДНК и РНК, является практической иллюстрацией того, как много может быть сконцентрировано в такой маленькой точке. Комплексные исследования природы показали, что внутри любой частицы находится огромная сила, а сама частица — многосоставная и чрезвычайно сложная. Из обычной простой она увеличилась в размерах и исполнилась множеством более мелких частиц, о которых мы упомянули раньше.

Мощь точки (бинду) известна мистикам с давних веков. В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного существования связывается с центром силы — Шакти. Шакти есть выражение подлежащих субстратов статического сознания. Целью тантры является объединение Шакти (личности) с Шивой (сознанием). Это соединение и есть бинду.

Каббалистам тоже есть кое-что сказать о бинду. В их системе бинду соотносится с тем, что каждый может сказать о находящемся внутри себя: «Я ЕСТЬ». В их системе это называется «Кефер» (корона), потому что она занимает наиболее выдающееся место в творении всех вещей. Она является связующим звеном между проявленным и непроявленным. Она известна как изначальная точка, из которой, а если точнее, через которую, эманируют все остальные вещи.

В соответствии с философией каббалы, 9 сефиротов развертываются из Кефера (бинду). Совместно они образуют 10 сефиротов мистического и символического дерева жизни. 9 сефиротов ниже Кефера — это чакры (уровни человеческого сознания). В йоге обычно речь идет только о шести основных чакрах, но на самом деле их существует еще несколько. Так что, несмотря на некоторые различия этих двух систем, и в той, и в этой системе говорится, что свет сознания проявляется первоначально через Кефер (бинду), а затем уже по нисходящей фильтруется дальше — на остальные сефироты (чакры) по очереди. Практически в любой системе тантра-йоги говорится о подобном, т. е. о том, что сознание нисходит сначала на бинду, а оттуда уже на все остальные чакры.

В мистических системах сахасрара - источник всех вещей, символизируется в виде круга. Силы, присущие этому кругу, разворачиваются от бесконечности до невыразимо малой точки центра. Паскаль, известный математик и мыслитель, говорил: «Высшее — это круг, в котором центр находится везде, а периферии нет вообще».

Этот центр и есть бинду. Бинду — это сердце всех вещей, начиная от солнца и заканчивая атомом. Из бинду объекты проявляют себя в объективной реальности, выдвигаясь наружу посредством присущих им потенций. Эти потенции могут быть физическими, праническими и ментальными. В «Зогаре», одной из каббалистических рукописей, говорится: «Когда сокрытое сокрытого захочет проявить себя, вначале оно реализует себя в виде отдельной точки. Бесконечное было полностью неизвестным и не имело никакого света до тех пор, пока искрящаяся точка мощно не нарушила этого, реализовав себя в проявленной реальности».

Многие мистические секты говорят о макрокосме, который отражен и воспроизведен в микрокосме. И достигается это через посредство бинду. В духовной жизни микрокосм — это человек, а макрокосм — это сознание.

Возможно, наилучшим способом для того, чтобы понять эту часть, является живое описание одного из человеческих переживаний о силе, присущей бинду.

«Мое тело, кресло, в котором я сижу, стол напротив меня, комната, ограниченная стенами, газон — за ней, пространство за этим газоном, включая землю и небо — стали как бы фантомами в этом реальном, всепроницающем и всеохватывающем океане существования, объяснить который просто невозможно для меня. Но, кроме того, параллельно, этот безграничный, распространившийся во все стороны, неизмеримый во всех построениях океан по величине своей не больше, чем мельчайшая точка. Из этой чудесной точки, из всесуществующего мое тело и окружающие его частицы изливались подобно лучам. Целый космос спроектировал себя через точку не больше иголочной головки, и вся эта интенсивная активность, весь этот гигантский мир картин зависел от лучей, исходящих из нее».

Эта точка — бинду. Так она описывается далее: «...мое светящееся сознание текло, сосуществуя со смутной идеей телесного обрамления этого живого, яркого и сознательного пространства, каждый фрагмент которого представлял собой безграничный мир знания, охватывающий прошлое, настоящее и будущее, управляющий всеми науками, философией и искусствами, известными сейчас и будущими известными потом. Все сконцентрировано и собрано в эту точку, существующую здесь и везде, сейчас и всегда. Бесформенный, неизмеримый океан мудрости, из которого капля за каплей знание фильтруется и продолжает поступать в человеческий мозг» (Гопи Кришна. «Кундалини: эволюционирующая энергия в человеке»).

Оба эти отрывка дают ясное представление о силе, находящейся в бинду. Бинду должна быть фокусной точкой силы, потому что она связана со всеми вещами и их безграничным источником. Наука же и начиналась как нечто, желающее обнаружить этот факт, то, что мистики называли бессмертным.

Бинду часто сравнивают с мужской спермой. Причину этого понять нетрудно. Из капельки спермы, из мельчайшего бинду, скомбинированного с яичком женщины, вырастает жизнь в форме маленького ребеночка. Сперма в виде точки бинду и есть отправной пункт творения. Символически так ведет себя и тонкий бинду, через который проявляют себя все объекты. Для нас семя — это один из уже законченных символов, который помогает понять бинду немножко больше. Поскольку бинду связывают с мужской спермой, ряд тантрических манускриптов, объясняя психические центры человека, признают наличие бинду в мужчине, но отказывают в этом женщине. Обычно бинду в виде точки изображается на задней части мужской головы. В действительности и мужчины, и женщины имеют бинду, ибо без бинду они не могут существовать. В садхане крия йоги должны сосредотачиваться на бинду, которая располагается на затылке.

В других символических системах бинду часто делится на две разновидности: на красную и белую. В Чудамани Упанишаде говорится: «Бинду бывает двух типов: белая и красная. Белая — это шукла (сперма), а красная — это махараджа (менструальная кровь)».

Эта белая бинду символизирует Шиву, Пурушу и сознание, а красная бинду символизирует Шакти, Пракрити и силу, проявляющуюся во всех объектах. Центральная точка бинду, место ее непосредственного расположения, находится на затылке. Именно этот центр используется в крия йоге. Красная бинду располагается в мулядхара чакре. Целью йоги, тантры и иных духовных систем является объединение этих принципов: слияние Шивы (мужского) и Шакти (женского) начал — в одно. В Чудамани Упанишаде пишется: «Красная бинду устанавливается в солнце, белая бинду — в луне. Их союз очень сложен» (стих 61).

Хотя это и сложно, но их союз — это и есть цель йоги. Здесь солнце представлено пингалей, а луна — идой. Эти две бинду также символизируют смешение противоположностей (мужское и женское). Динамическая прана (женское) смешивается со статическим сознанием (мужское). Результатом этого союза является семя — бинду, из которого проявляются все начала, включая и жизнь. Во всех духовных практиках этот союз является результатом восхождения кундалини: «Когда красная бинду (Шакти) движется вверх (восхождение кундалини) под контролем праны, она смешивается с белым бинду (Шивой), и все становится божественным» (стих 63).

Все системы йоги так или иначе контролируют прану. Иногда этот контроль прямой, как в случае пранаямы, в других же случаях косвенный. Соединение и смешение двух полярностей: Шакти и Шивы, индивидуальности и сознания, ведет к сверхсознанию: «Тот, кто достиг существа единства двух бинду, когда красная бинду смешивается с белым бинду, в действительности познал йогу» (стих 64).

Только тот, кто объединил эти две полярности, может знать реальное значение йоги (союза) на базе собственного опыта. В этих стихах мы видим только символическое значение бинду, но кроме этого существует еще много применений этому символизму в реальной жизни. В частности, вышеупомянутые стихи имеют практическое применение в сексуальных сношениях как средство достижения высшего сознания. Эти стихи в данном случае подразумевают задержку оргазма как у мужчины, так и у женщины во время сексуального контакта. Задержка физического бинду может привести к познанию ими тонкого бинду — входной двери в сахасрару. Гармония, концентрация и выпускание наружу всех психических сил, находящихся под контролем особо проводящегося сексуального акта, может привести к трансцендентальным переживаниям. Однако, такое может случиться только в том случае, если у практикующихся наличествует высокий уровень ментальной гармонии. Те же, кто не достигли этого уровня, к прискорбию своему, никакой выгоды от таких экспериментов не получат. Этот метод известен в тантре как майтхуна и описывает практикующихся, которые называются видья (буквально: герои), тех, кто с помощью этого метода достиг высокого уровня в йоге. Среднестатистический человек, называемый пашу (инстинктивный), у которого слишком много еще дисгармоничности в сознании, не получит никаких реальных плодов от майтхуны. Сексуальные контакты, в принципе, приемлемы для любого, кто к ним расположен, а вот майтхуна же, однако, не для всякого. Для тех, кто хочет заниматься майтхуной, сначала необходимо очистить сознание.

Майтхуна не является методом крия йоги, но ее цель, в принципе, та же: расширение сознания и расплавление в шунье посредством бинду. В майтхуне бинду сексуальных контактов используется для повышенной чувствительности и перехода к трансцендентальному бинду. В крия йоге для достижения тех же самых результатов используется центральная точка бинду на затылке.

Когда мы описывали вишудхи чакру, мы указывали, что нектар (или амрита) стекает от бинду к вишудхи. Эта амрита является блаженством, а бинду — непосредственным источником этого блаженства. В индийской мифологии данные отношения символизируются рекой Ганг (нектар), текущей с полумесяца луны (бинду).

Эта амрита, или божественный нектар, течет по сушумне через бинду. В Хатха Йоге Прадипике говорится: «Нектар, текущий из бинду, есть супруга Шивы — Шакти. Она наполняет канал сушумны» (раздел 4:46).

Целью крия йоги является пробуждение чакр и баланс иды и пингали, чтобы амрита свободно стекала по каналу сушумны.

Бинду подразумевает растворение или аннулирование ментальной деятельности. Сознание становится прозрачным, восприимчивым и полностью целеустремленным. Оно становится кристаллом, полностью отражающим чистое сознание. В знаменитых Сутрах Йоги Патанджали говорится: «Прекращение деятельности сознания есть йога» (1:2). Это текст раджа йоги, и концентрация сознания вызывается техниками раджа йоги. Бинду в нем не упоминается, даже когда речь заходит о том, что стоило бы назвать этим именем. Под полной концентрацией сознания в крия йоге подразумевается то, что является сознанием бинду. А под остротой бинду то, что является полной концентрацией сознания. Бинду также подразумевает полный отказ от ментальной деятельности, и на этой стадии тропа йоги переходит в йогические переживания.

Некоторые йогические методы вызывают концентрацию сознания посредством манипуляции праны, в частности, пранаяма. Смысл того, что находится за этим, объясняется в нижеследующем тексте: «Когда дыхание не регулярное, тогда и сознание становится неустойчивым, а когда дыхание становится под контроль, тогда и сознание становится контролируемым и целеустремленным...» (Хатха Йога Прадипика, 2:2).

С другой стороны: «Равновесие сознания означает равновесие праны. В этом случае бинду становится также 'устойчивым...» (Хатха Йога Прадипика, 4:28).

Следовательно, контроль дыхания, концентрация сознания и бинду полностью взаимосвязаны. Когда сознание сконцентрировано на точке бинду, тогда оно движется от конечного к бесконечному. Практикующий в этом случае выходит за сферу ума. По этой причине концентрация сознания является одной из первооснов всех йогических практик и духовной жизни в целом. Проникая в бинду, практикующий попадает в сферу чистого сознания, в царство нулевого времени — безвременье.

В соответствии с положениями древнеиндийской философии сознание выражает себя через наду (тонкие вибрации). По сути дела, здесь необходимо упомянуть о трех основных моментах: каля, бинду и нада. Каля — это индивидуальный принцип, упомянутый уже нами в статье под заголовком «Немного о понятии эволюции». Бинду — это точка, через которую сознание выражает себя в творимой Вселенной. Нада — это поток сознания, идущий от бесконечности через бинду к объектам творения. Этот процесс может быть сравнен с воронкой. Бинду и каля сливают сознание в концентрированный поток, а этот поток (нада) является посредником между сознанием и точкой творения. Когда нада движется вперед или вверх, тогда творение имеет место. Это отмечено в павритти марга и называется манифестацией или материальной эволюцией. Нада является как бы связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Эти нада также могут использоваться и для действия в противоположном направлении. Тогда они называются нивритти марга. В этом случае нада может быть использована практикующим как средство слияния их сознания с источником — сахасрарой (чистым сознанием). Но для того, чтобы это произошло, нада должна сначала пройти через бинду.

А посему нада йога есть средство возвращения практикующего на путь нада, который является оригинальным средством для индивидуального роста и личностного бытия. С интенсивной практикой сознание практикующих становится все более и более очищенным и чувствительным, и однажды оно окажется в состоянии воспринимать такие тонкие нада, что практикующий, наконец-то, познает бинду, а бинду — это входные ворота в чистое сознание. В этом и есть смысл садхана нада йоги.

Бинду символизируется одновременно и полной луной, и месяцем. Полная луна в реальности представляет собой бесконечно малую точку, о которой мы уже говорили выше. А месяц указывает, что бинду широко связано с кала (фазами) луны. В данном случае речь идет о луне, которая постепенно изменяется от периода новой до полной луны. Месяц же символизирует огромность сахасрары, находящейся за бинду, которая постепенно приоткрывается через различные типы йогических практик, если они делаются регулярно и искренне, если практикующий посвятил им и день, и ночь с целью познания жизни и самого себя. Под месяцем подразумевается то, что духовно страждущий увидел некий проблеск сахасрары, находящейся за бинду, но не имеет пока еще возможности совершить полное переживание этого. Полнота переживания может быть только тогда, когда человек утратит собственную индивидуальность.

Бинду изображается обычно на заднем плане ночного неба, указывающем, что базисом бинду является сахасрара и она сама по себе бесконечна. Большинство из тех, кто практикует йогу, обычно знакомы с этим символом — с символом АУМа.

Точка, находящаяся в правом верхнем углу этого изображения, является символом месяца. Эта точка называется висарга (капля) и представляет собой бинду, ибо месяц также является бинду, как уже объяснялось выше. Чакры существуют в сфере человеческого существа совместно с его качественными характеристиками, такими, как тамас, раджас и саттва. Эти характеристики существуют в сфере природы (пракрити). Бинду показано в отдельности от основного тела АУМ, указывая этим, что бинду трансцендентальна и находится вне сферы влияния природы.

В крия йогических практиках центральная точка бинду считается находящейся на затылке головы. Ее более-менее точное расположение показано на рисунках, прилагаемых к крие № 1 и крие № 2.

Никаких специальных практик для этого не существует. Вам следует начать практиковать первые две крии так, как предписывалось выше, и в процессе практики вы скоро почувствуете, что бинду существует и существует именно там, где мы это указывали.

Бинду может быть понято только  через регулярную практику йоги или другие духовные системы. Те рассуждения, в которые мы вынуждены пускаться, на самом деле тяготеют к технитизации того, что есть на самом деле. Если вы  представляете собой тип человека,  который рефлексивен по натуре  и способен бесконечно  задавать вопросы о реальной природе вещей, и если это делается с достаточной интенсивностью, то вскоре это приведет к тому, что вы познаете бинду.

В этой части мы обсудим жизненно важный предмет. Это — сознательность, ибо она является основой как крия йоги, так и всех прочих медитативных техник. Способность быть свидетелем всех событий, независимо от того, внешние они или внутренние, с формированным отношением отделения от них, есть то, что называется концентрацией сознания. В целом, наше сознание постоянно исполнено потоком внешних раздражителей и внутренних переживаний. Это создает постоянный и неотвязный шум в нашем сознании, и все поле восприятия переполнено этой нескончаемой суетой, которая действует, как покрывало, наброшенное на истинные пласты человеческого существа. Это необходимо изменить путем медитативных практик и преобразования обыденной жизни. Практикующему посредством специальных упражнений следует выработать решение о принятии нового качества: качества свидетеля всех событий. И внешние, и внутренние раздражители, согласно своей эмоциональной подоснове, являются как бы горючим для наших ментальных операций. Именно эмоциональная привязанность является тем, что вносит изменения как в мысли практикующего, так и в реакции на них. Способность быть только свидетелем прекращает всякую эмоциональную привязанность, останавливает внутренний шум и успокаивает сознание. При этом условии покой и дхарана (концентрация) устанавливаются в сознании практикующего.

Концентрация означает фокусирование внимания на одной точке или объекте, исключив при этом все иные объекты и мысли. Зачастую концентрация ассоциируется с подавлением чужеродных мыслей. Сознательность же означает: 1) практику свидетельствования; 2) спонтанное состояние медитации, состояние полного внутреннего покоя вместе с высокой степенью бодрствования.

В контексте крия йоги под словом «сознательность» мы будем понимать первое определение, то есть то, где под сознательностью понимается процесс свидетельствования действий или мыслей. Это означает отсоединение самости от работы ума. Уму позволяется делать все, что он обычно делает, выполнять свое нормальное функционирование без какого-либо подавления. Вы отказываете ему только в одном — идентификации себя с ним. Такая сознательность может быть применена и в обычной ежедневной работе.

Означает идентификацию с объектами, идеями и т. п. Они называются мыслями и случаются тогда, когда сознание «ловится» и следует за объектами восприятия, будь они внешними или внутренними. Чтобы этого избежать, объекты и идеи необходимо расположить по ту сторону самоидентификации, и тогда практикующему останется только быть свидетелем всех ментальных восприятий и физических действий. Это и будет называться сознательностью.

Сознательность в соответствии с нашим определением также подразумевает неприменение никаких намеренных усилий для того, чтобы сконцентрировать ум посредством подавления мыслей. Это особенно важно в крия йоге.

Наш ум подобен машине. Он запрограммирован на постоянность потока мысли. Ум полон мыслей из прошлого и планов на будущее. Он постоянно связан и угнетен разного рода тревогами, заботами, страхами, неудовлетворенными желаниями и прочим. Ум постоянно зациклен на мыслях типа: «Понравился я этому человеку или нет?», «Произвел ли я хорошее впечатление?», «Не выглядел ли я дураком?», «Я был сегодня очень умен» и так далее. Наш ум способен запомнить множество вещей. Здесь и радости, и горести. Этим событиям и ожиданиям этих событий нет конца. И, в принципе, они не могут быть остановлены каким-то жестким, прямым давлением сверху. Они будут подниматься снова и снова с все увеличивающейся интенсивностью. А идентификация сознания с этими процессами не может привести к такому явлению, как ментальный мир, блаженство или самопознание.

Что же нам надлежит сделать для того, чтобы найти мир в нашей жизни? Есть достаточно четкий и прямой метод для развития сознания. Постарайтесь быть свидетелем всех мыслей и действий, наблюдая за ними со стороны. Нарушьте процесс говорения и отриньте гипнотический эффект постоянного течения мыслей. Вместо этого будьте в стороне от мыслей и поступков. Постарайтесь просто стать их свидетелем.

В Индии автоматические функции ума называются «карма». Это относится и к ментальным впечатлениям, которые составляют чью-либо личность. Эти ментальные впечатления основаны на принятии и непринятии, на вере и неверии, на бесконечном потоке концепций, находящимся в нашем уме. Именно эти ментальные впечатления заставляют нас чувствовать себя то выше других, то ниже, то хорошими, то плохими и так далее. Эти впечатления возникают в нашем сознании и являются причиной того, что посредством их мы отвечаем на какие-то внешние раздражители. И если идентифицировать себя с ними, то достаточно легко утратить истинную тропу жизни. Карма находится в уме. Она указывает на путаницу и привязанность к внешним феноменам и подсознательным данным, оставленными в памяти. А стать свободным от власти кармы можно только, став свидетелем.

Это выглядит несколько странно, но люди имеют стойкую тенденцию привязываться к мыслям. Особенно — к радостным мыслям и радостным переживаниям. И такой человек выглядит как бы находящимся на верху многоэтажного здания, построенного на базе собственных положительных впечатлений. Обычно люди боятся утратить привязанность к своим мыслям и концепциям, так как считают, что тогда пропадает и смысл жизни. Но в действительности это явление обратного свойства. Только утратив привязанность к мыслям и идеям, можно стать счастливее и обрести смысл жизни.

Постарайтесь развить как можно большую степень сознательности для обыденной жизни, не прекращая при этом обычной деловой активности. Работайте для того, чтобы работать. И это будет означать покорение своего бушующего ума. Если вы не будете работать, то начнете снова переживать свои проблемы, впадая в своего рода летаргию. Работайте, выполняйте свои обязанности, но и также старайтесь быть сознательным. Будьте внимательны и наблюдательны ко всякой мысли, эмоции и действию. Позвольте мыслям и эмоциям появляться без всякого на то осуждения, будучи полностью отделены от них. Если вы начнете осуждать их или менять на иные, то этим вы их будете только усиливать. Не подавляйте мысли, просто будьте отделенными от них. Позвольте всем эмоциональным импульсам и воспоминаниям подниматься в вашем сознании. Не боритесь с ними, только позвольте им возникать безо всякой на них реакции.

Ваш план ежедневной жизни должен быть примерно следующим: действовать и думать, но находясь как бы вне действий и обдумывания. Будьте отделены, будьте свидетелем. Это принесет мир в вашу жизнь и позволит сделать ваш ум более восприимчивым к практикам крия йоги. Отделение — это одно из важнейших положений, которое вам следует постепенно развивать. И от этого будет увеличиваться ваша способность поддерживать сознательность в обыденной жизни.

Пробудив сознательность, вам следует практиковать и некоторые другие формы йоги, в частности, карма йогу, бхакти йогу, джнана йогу. Вначале, когда вы постараетесь быть сознательным, вы обнаружите, что сделать это достаточно тяжело. В этом положении главное, что вам нужно сделать, — это не беспокоиться и не расстраиваться. Для результатов необходимы время и практика.

В медитативных практиках каждый должен исповедовать два метода: сознательность и концентрацию. Концентрация широко рекомендуется в традиционных текстах. Однако для большинства людей этого шумного и озабоченного мира она невозможна, так как лишь только усиливает их беспокойство. Серьезные и мощные попытки концентрировать ум могут принести больше зла, чем добра, ибо это приведет к ментальному перенапряжению, головным болям и расстройствам. Если вы постараетесь бороться с умом, то просто проиграете сражение. Перед концентрацией ум должен быть очищен. Из него должны быть удалены все его внутренние раздражители, подсознательные желания, страхи и тому подобное. Все это достигается посредством практик сознательности. Благодаря им, ум со временем очистится и успокоится. Концентрация и сознательность — это два метода для медитации. Сознательность, однако, наиболее мягкий и доступный метод для большинства людей. Только те, кто уже успокоили и гармонизировали свой ум, могут позволить себе заняться концентрацией как средством медитации. Сознательность — это метод крия йоги. Она растворяет ум, проникая в него через заднюю дверь. По этой причине крия йога, несмотря на то, что это достаточно древняя система, идеально подходит для современного человека.

В крия йоге вам следует сознательно отнестись к механике практик, дыханию, мантрам, движениям тела и тому подобному. Будьте внимательны и не попадайте под влияние внутренних чувств или внешних событий. Позвольте восприятию воспринимать, но будьте несколько в стороне от этого. Просто будьте сознательным по отношению к исполнению собственных практик. Не старайтесь концентрироваться. Будьте только свидетелем своего ума, внешних событий и исполнения практик. Это позволит вашим ментальным настроениям подниматься из подсознания, а затем возвращаться в свой собственный источник. Это приведет к успокоению. А уже после этого можно будет перейти к концентрации, которая получится сама. Не подавляйте ничего, выходящего из своего ума, даже если ваш ум совершает прыжки, подобно дикой обезьяне. Будьте сознательным и исполняйте свои ежедневные практики. В конце концов, сознание установится и станет мирным.

Целью крия йоги является вызвать состояние безмыслия. Но это состояние не должно явиться результатом подавления мыслей. Подавление мыслей подобно надавливанию на предмет, подвешенный в воздухе. Сначала он отодвинется, но потом снова вернется.

Состояние безмыслия позволит вам непосредственно воспринимать предметы таковыми, какие они есть. Мысли, на самом деле, это, как покрывало, которое накинуто на глубины человеческого существа. Это покрывало, достаточно грязное и скомканное, находится на окне и скрывает яркий солнечный свет. Состояние же безмыслия подобно полностью очищенному окну. И этого можно добиться через практики крия йоги. Не торопитесь, однако, вызвать состояние безмыслия, установив это себе за цель. Таким образом, вы породите еще больше мыслей в своей голове. Просто исполняйте практики, наблюдая за тем, как появляются мысли. Просто будьте наблюдательны, без того, чтобы определять, нравится вам то, что появляется или нет.

На определенной стадии при исполнении практик крия йоги вы обнаружите, что ваше сознание стало более спокойным, только несколько незначительных мыслей появляется там. В этом случае допускается их подавление. Обычно такая ситуация складывается после нескольких месяцев регулярных практик. Но, с другой стороны, это может произойти неожиданно, в определенный благоприятный период занятий. Вам не следует подавлять эмоционально глубокие мысли. Но незначительные могут быть просто смяты. Это можно трактовать на примере слона и муравья. Если, допустим, в вашем мире появляется слон, который начинает вам досаждать, в этом случае вам придется проявить такт и терпение. Вы будете наблюдать за ним внимательно и выбирать время, когда можно избежать контактов с ним и попытаться избавиться от него. Если же вам досаждает муравей, это совершенно иной случай. Отбросьте его и займитесь делами. В этом, собственно говоря, и состоит различие между значительными и незначительными мыслями. И вам следует подумать и решить, какие мысли являются незначительными по своей природе.

Одной из крупнейших проблем в крия йоге является сонливость. Есть такая тенденция в человеческой природе — легко проваливаться в состояние дремы, особенно при определенной ментальной релаксации, которая часто случается во время практик крия йоги. Большинство людей любит дрему. Это очень приятно и позволяет на время забыть свои проблемы ежедневной жизни. Однако вы должны понять, что состояние медитации посредством расслабленного бодрствования гораздо более приятно и выгодно. И более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству, в то время как сон, пусть даже десятилетиями длящийся, никогда не приведет к самопознанию. А, следовательно, серьезно практикующие должны приложить особые усилия, дабы оставаться сознательными во время практик, прилагая особые усилия, чтобы не провалиться в царство сна и приятных мечтаний. Вы получите гораздо больше выгоды, делая крия йогу с бодрствующим сознанием, чем со спящим. И проблемы ума могут быть разрешены, если будет бодрствование.

В крия йоге вам следует избегать тамасического состояния посредством принятия холодной ванны, выполнения некоторых асан, сурья намаскара и принятия решения, что вы не будете спать во время упражнений. Вам необходимо состояние «раджаса», ибо в этом состоянии ум свободен от мыслей и прогрессивно гармонизирован. Вы должны сознательно поддерживать этот процесс. Эта сознательность, в конце концов, приведет к медитации.

Будьте готовы, что вам придется принимать подъемы и спады в своих эмоциях. Порой вы восторженны, порой угнетены. Это случается ежедневно. Это обычные процессы, происходящие в человеческом сознании. Спокойное наблюдение за этими процессами необходимо для очищения и разрешения ментальных проблем. И в этом вам поможет крия йога. Постарайтесь не беспокоиться, а плыть по течению своего состояния, принимая его и будучи сознательным. Только если эмоции чересчур подавляют вас, если есть какие-то глубокие проблемы, вызывающие у вас депрессию, тогда стоит немножко повременить и  приостановить практики крия йоги. Если возможно, обратитесь за консультацией к специалисту.

Практика отстраненного принятия эмоциональных состояний и есть очищающий процесс на  первой стадии самопознания. Если вы  не пройдете через эти опыты, которые зачастую и гадки, и неприятны, то невозможно будет познать глубины своего ума. Эта практика должна быть постоянной,  чтобы, по крайней  мере, сглаживать 1 состояние новых расстройств и эмоциональных бурь. Со временем сглаживание  ментальной неустойчивости позволит вам медленно очистить ум, и именно поэтому мы рекомендуем приступить  к крия йоге  после достаточно длительной работы с иными формами йоги, исполняемыми вами в ежедневной практике. Эти приготовления абсолютно необходимы, ибо помогут мягко изменить проблемы вашего ума. Крия йога  подобна сильнодействующей медицине. Если она будет исполняться в то время, когда практикующ